En los últimos 15 años he leído cientos de libros, artículos, ensayos y citas de las principales filosofías del mundo. En toda esta investigación, han surgido dos cosas importantes.
- Hay muchos puntos en común entre las filosofías prácticas que puedes empezar a aplicar en tu vida hoy mismo para ver los beneficios.
- De todas estas filosofías, marcos y principios rectores, la filosofía estoica es, en mi opinión, la más práctica y eficaz para reducir el sufrimiento cotidiano y mejorar el bienestar.
A primera vista, la filosofía estoica parece una asignatura que se enseña en polvorientas aulas y se escribe en gruesos y farragosos libros llenos de lenguaje complicado.
La segunda parte de esta afirmación es cierta. Los textos originales son muy densos. Pero da a los filósofos modernos algo que hacer. Necesitamos estudiar y resumir las antiguas enseñanzas de los estoicos para facilitar el acceso a las lecciones y los marcos que tienen un gran potencial para mejorar tu vida.
Este artículo servirá como Estoicismo 101, no abarcará toda la filosofía (hay libros dedicados a ella), pero :
- ¿Qué es el estoicismo?
- ¿Quiénes eran los estoicos?
- ¿Cuáles son las principales prácticas estoicas?
- ¿Cómo puedes aplicar el estoicismo?
Lo que quiero decir con resiliencia es desarrollar un estado mental inmune a los efectos de lo que ocurre a nuestro alrededor. Ahí es donde entra en juego el estoicismo.
La filosofía estoica es tan eficaz para mejorar nuestra relación con la vida que constituye la base de prácticas modernas como la terapia cognitivo-conductual (TCC).
¿QUÉ ES EL ESTOICISMO?
Descubrí la filosofía estoica por accidente hace unos 10 años. Es un enfoque refrescantemente honesto, directo y práctico para gestionar las dificultades y responsabilidades, reducir el estrés y el sufrimiento y vivir una vida más feliz. Desde entonces, se ha convertido en la base de mi filosofía personal, que utilizo todos los días.
Entonces, ¿qué es?
ORIGEN DE LA FILOSOFÍA ESTOICA:
El estoicismo es una antigua escuela filosófica helenística fundada hacia el año 300 a.C. por un hombre llamado Zenón de Citio. Zenón era un antiguo mercader que lo perdió todo en un naufragio frente a la costa griega. Tras ser arrastrado por la corriente y llegar a Atenas, se hizo alumno de la escuela cínica de filosofía y estudió con un hombre llamado Kratis, de Tebas.
El nombre estoico procede de la palabra griega para terraza: stoa. Cuando Zenón fundó su propia escuela de pensamiento, no tenía dinero para comprar un edificio. Platón tenía su academia, Aristóteles su liceo, pero los seguidores de Zenón se reunían para discutir su filosofía en las calles de Atenas, a la sombra de la Estoa Poikilis, una columnata decorada con escenas de batallas míticas e históricas en el lado norte del Ágora de Atenas. Todos eran bienvenidos a escuchar y debatir ideas, dando lugar al primer grupo de estoicos.
FILOSOFÍA ESTOICA:
Esta filosofía es práctica y se centra en la siguiente pregunta: ¿cómo podemos encontrar un camino hacia la felicidad (que los estoicos llamaban eudaimonía)?
Era una filosofía para hombres y mujeres de todo el mundo, no sólo para aristócratas cultos o filósofos que se retiraban a sus salones de libros o sabios tranquilos en sus montañas.
Para los estoicos, el camino práctico hacia la eudaimonía (felicidad) se basa en unos pocos principios básicos:
- La capacidad de verse a uno mismo, al mundo y a sus habitantes de forma objetiva y de aceptar su naturaleza tal como es.
- La disciplina de no dejar que el deseo de placer o el miedo al dolor y al sufrimiento nos controlen.
- La capacidad de comportarse con virtudes estoicas (sabiduría, templanza, justicia, valor).
- Discernir en qué podemos influir y en qué no. Utilizando esta información, actuamos sobre lo que se puede hacer y rechazamos lo que no.
La filosofía estoica fue utilizada por todos, desde los antiguos soldados hasta el mismísimo emperador Marco Aurelio. Se convirtió en una de las filosofías más importantes de Grecia y Roma. De hecho, la filosofía estoica fue realmente cuestionada en esta época y finalmente sólo superada por el cristianismo.
Entonces, ¿por qué la filosofía estoica era tan popular entre tanta gente? En pocas palabras, funciona.
Era una época en la que la guerra, el hambre, el exilio, la muerte, la enfermedad y muchas otras amenazas externas eran mucho más comunes que hoy. La posibilidad de sufrimiento, sobre todo cuando era causado por acontecimientos externos, era enorme. Y éstas son precisamente las situaciones en las que prospera la filosofía estoica.
LA MENTE ESTOICA:
Los estoicos enseñan que no son los acontecimientos los que nos perturban, sino sólo la forma en que reaccionamos ante ellos.
También enseñan que podemos controlar muy poco. Sólo nuestros pensamientos, creencias, percepciones y acciones. Ya está.
Estas dos ideas son importantes por varias razones.
- En primer lugar, nos enseñan a responsabilizarnos de la forma en que vemos las cosas, porque ésa es la raíz del sufrimiento. En lugar de culpar al mundo o a otras personas de nuestra mala situación o mal humor, tenemos la oportunidad de aceptar que nosotros creamos nuestra propia felicidad. Nadie más lo hace.
- En segundo lugar, traza una línea entre lo que controlamos y lo que no. Muchas personas sufrimos porque nos enfadamos o intentamos controlar cosas de la vida que no podemos controlar. Y eso, por supuesto, nos hace sentir indefensos, ineficaces, impotentes, amargados y resentidos. Sufrimos.
Sin embargo, cuando nos centramos en las cosas que podemos controlar, nos volvemos más eficaces y eficientes, resolvemos los problemas con más facilidad y sufrimos menos. La clave está en aceptar que podemos controlar muy poco y centrar nuestros esfuerzos en el pequeño trozo de tierra que tenemos. Nuestros pensamientos, acciones, perspectivas y creencias.
Desde sus inicios alrededor del año 300 a.C., ha contribuido a dar forma a modalidades modernas de psicoterapia, como la terapia cognitivo-conductual (TCC). También es bueno ver que la filosofía ha experimentado una especie de resurgimiento en los últimos años, ya que cada vez más personas buscan un marco práctico y racional para enfrentarse a un mundo cada vez más caótico.
¿CUÁL ES LA FINALIDAD DEL ESTOICISMO?
La filosofía estoica se centra en cómo vivir una buena vida. Los estoicos buscaban la plenitud y la felicidad (llamada eudaimonia), que creían que podían alcanzarse mediante la virtud, la razón y el entendimiento.
VIRTUD ESTOICA:
Las virtudes de la filosofía estoica son
- Sabiduría: ver las cosas como son, no como nos gustaría que fueran.
- Coraje: actuar correctamente a pesar del miedo o los prejuicios.
- Rectitud: actuar correctamente a pesar de la presión para no hacerlo.
- Moderación: actuar con disciplina y autocontrol, a pesar de la atracción de la pasión y la codicia.
Los estoicos defendían la ética como la principal preocupación de la mente humana, la capacidad de distinguir el bien del mal y actuar en consecuencia. A través de la ética podemos encontrar la felicidad, y a través de la ética podemos aprender a trabajar para mejorarnos a nosotros mismos y a nuestra comunidad.
Un elemento central de la ética estoica exige que los practicantes desarrollen un sano autocontrol. Esto es necesario para que podamos resistir más fácilmente las tentaciones de la codicia, la lujuria, la gula, el poder, la riqueza y el estatus. Estas cosas fomentan un comportamiento poco virtuoso y obstaculizan el pensamiento claro y la armonía con la naturaleza. Aunque las cosas no son ni buenas ni malas en sí mismas, fomentan el mal comportamiento y crean las condiciones para una vida infeliz.
AUTOCONTROL:
Para comprender la naturaleza, debemos intentar mantener una mente clara e imparcial. Esto requiere disciplina y autocontrol para evitar la tentación de nublar nuestro juicio o dejar que las emociones negativas nos distraigan de la verdad de una situación. Las emociones destructivas pueden hacernos ver cosas que no son reales, amenazas que no existen y distraernos de la realidad de una situación.
Los estoicos creían que las personas que carecen de virtud se dejan seducir ciegamente por aquello que les atrae. Cleanthes dijo una vez que tales personas son «como un perro atado a un carro y obligado a ir donde éste va».
El Estoico examina la situación y decide cómo reaccionar. Tienen la capacidad de ser felices en la dificultad, contentarse en la adversidad y aceptar la pérdida. Desarrollar la virtud ayuda a cortar las cuerdas que mueven las emociones de las personas cuando experimentan algo difícil.
Por desgracia, el uso moderno de la palabra «estoico» tiene un significado muy distinto del de su antiguo predecesor. Hoy en día, la palabra «estoico» es sinónimo de insensibilidad, frialdad e insensibilidad.
Sin embargo, a los estoicos no les preocupaba eliminar o huir de las emociones, sino reducir el poder que éstas tienen sobre nuestra tranquilidad. Lo consiguieron mediante la razón, el juicio y el autocontrol. Mediante el uso de la lógica, la disciplina, la meditación y la objetividad, los estoicos eran capaces de mantener la compostura en tiempos difíciles y juzgar el mejor camino a seguir con la mente clara.
¿CUÁLES SON LAS CREENCIAS BÁSICAS DEL ESTOICISMO?
1. LA DICOTOMÍA DEL CONTROL
«Algunas cosas están a nuestro alcance, otras no. En nuestro poder están la opinión, los motivos, el deseo, la aversión y, en una palabra, todo lo que nos pertenece; no están en nuestro poder nuestro cuerpo, nuestras posesiones, nuestro prestigio, nuestro cargo y, en una palabra, todo lo que no nos pertenece.»
- Epicteto
El concepto de control es fundamental en la filosofía práctica estoica. Si la comprendemos, puede ayudarnos a trazar la línea divisoria entre las áreas de nuestra vida en las que podemos influir (y en las que somos eficaces) y las que escapan a nuestro control (y en las que somos ineficaces).
Éste es un aspecto importante de cualquier filosofía personal. El control provoca dolor de dos formas principales.
1. Intentamos controlar lo que escapa a nuestro control.
Como dice Epicteto en la cita anterior, en realidad sólo tenemos control sobre nuestros pensamientos y acciones.
Por ejemplo:
- No podemos controlar lo que piensan, hacen o dicen los demás, pero podemos decidir cómo reaccionamos ante ellos.
- No podemos controlar el tiempo, pero podemos decidir cómo actuar cuando amenaza un día o un acontecimiento especial.
- No podemos controlar la economía, pero podemos decidir cómo reaccionar cuando perdemos dinero de una inversión o pensión, etc. No podemos controlar un atasco, pero podemos decidir cómo reaccionar ante él.
- No podemos controlar un atasco, pero podemos decidir cómo emplear el tiempo que pasamos esperando en el coche.
Si intentamos controlar aspectos de la vida que escapan a nuestro control, es probable que nos sintamos impotentes, ineficaces, frustrados, amargados, celosos, resentidos y sencillamente infelices.
2. No podemos controlar lo que está a nuestro alcance.
Como señala Epicteto, lo único sobre lo que realmente tenemos control es sobre nuestros pensamientos y acciones. Ya está.
A veces podemos pensar que nuestro control va más allá, pero no es así.
Asumir la plena responsabilidad de nuestros pensamientos y acciones y
Distinguir entre estas dos áreas de la vida nos impide perder tiempo y energía en lo que no podemos cambiar, y nos ayuda a centrarnos en las áreas de nuestra vida que sí podemos cambiar.
El concepto de control no es exclusivo de los estoicos; aparece en muchas culturas a lo largo de la historia como método para vivir una vida más consciente y plena, desde los budistas hasta los judíos, pasando por el Japón feudal y los antiguos griegos.
Los estoicos creían que una clave fundamental para reducir el sufrimiento y vivir bien es distinguir claramente lo que está bajo nuestro control y lo que no.
Cuando comprendemos mejor esta distinción, podemos centrar nuestra energía y tiempo en lo que podemos influir y comprometernos con lo que no podemos.
El Manual de Liderazgo del Ejército de EE.UU. afirma:
«Es importante que los líderes mantengan la calma bajo presión y gasten su energía en las cosas en las que pueden influir positivamente y no se preocupen por las que no pueden».
El programa de adicciones con más éxito del mundo tiene la misma filosofía. Alcohólicos Anónimos recita la Oración de la Serenidad:
«Dios, dame la paz para aceptar las cosas que no puedo cambiar,
el valor de cambiar las cosas que puedo,
y la sabiduría para conocer la diferencia».
Esta filosofía se utiliza una y otra vez para sacar a la gente de los rincones oscuros de su vida y llevarla a la luz, y el ejército estadounidense la utiliza para formar a líderes. Puede aplicarse con la misma facilidad en la vida cotidiana para evitar la frustración y los sentimientos de impotencia y para fortalecernos y empoderarnos.
Independientemente de dónde nos encontremos en nuestro viaje vital, cuando asumimos la responsabilidad de discernir lo que está bajo nuestro control y lo que no, podemos ver dónde podemos marcar la diferencia y dónde podemos dejar de perder el tiempo. La aceptación y la conciencia ocupan el lugar de las quejas y la frustración.
Saber que lo único sobre lo que tenemos un control total es sobre nuestras creencias y acciones.
Pregúntate a ti mismo:
- ¿En qué parte de tu vida intentas controlar cosas que no controlas?
- Pensamientos, opiniones y creencias de otras personas
- La economía, el mercado laboral, el clima político
- Tu cuerpo, tu edad, tu hambre, tu anhelo, tus sentimientos.
- ¿En qué aspectos de tu vida no controlas las cosas que están bajo tu control?
- Tus acciones
- Tu opinión
- Tus creencias
- Tus decisiones
2. AMOR FATI
Los estoicos nos han legado un puñado de ideas sencillas y eficaces para vivir una vida más plena. El reto consiste en poner estas ideas claramente sobre la mesa y aprovechar todo su potencial para que puedas utilizarlas como desees.
Uno de estos conceptos estoicos es el Amor Fati, que significa «amor al destino».
Es la práctica de aceptar y abrazar todo lo que ha ocurrido en nuestras vidas y todo lo que nos espera. Es la comprensión de que la naturaleza del universo es el cambio y que sin cambio no existiríamos, no lo experimentaríamos.
El cambio, sea bueno o malo, traiga alegría, dolor o pérdida, es necesario y miles de millones de años de cambio constante nos han llevado a donde estamos ahora. De este modo, podemos aprender a amar el destino.
«¿Tienes miedo al cambio? Pero, ¿qué puede haber sin ella? ¿Qué está más cerca del corazón de la naturaleza? ¿Puedes darte un baño caliente y dejar la leña como estaba? ¿Puedes comer alimentos sin procesarlos? ¿Puede darse un proceso de vida sin cambiar nada?
¿No lo entiendes? Esto también es cierto para ti, y es igual de importante para la naturaleza».
- Marco Aurelio
El amor fati se atribuye a menudo a los estoicos. El filósofo esclavista Epicteto habla abiertamente de conceptos similares. El filósofo estoico Marco Aurelio escribió en su diario Meditaciones sobre el destino.
Filósofos posteriores, como Nietzsche, utilizan explícitamente el término amor fati en sus escritos. Nietzsche escribe:
«Mi fórmula para la grandeza de un hombre es el amor fati: que no quiera nada más, ni hacia delante ni hacia atrás ni en la eternidad. No sólo para soportar lo necesario, ni mucho menos para ocultarlo -todo idealismo es una mentira ante lo necesario-, sino para amarlo.»
Aquí Nietzsche está diciendo que no debemos escondernos del destino, no debemos ocultarlo ni desear que sea de otro modo. Es como será, no como nos gustaría que fuera. Debemos aceptarlo. Pero más que aceptar, debemos amar nuestro destino y abrazarlo.
«Porque nada es suficiente en sí mismo, ni en nosotros ni en las cosas; y si nuestra alma sólo ha temblado una vez de felicidad y ha sonado como una cuerda de arpa, toda la eternidad fue necesaria para que se produjera ese único acontecimiento, y en ese único momento de afirmación toda la eternidad fue llamada buena, redimida, justificada y confirmada.»
- Nietzsche.
Aquí Nietzsche está diciendo que todo el mundo y toda la historia fueron necesarios para conducirnos a este momento de felicidad en el que somos felices. Sin esa historia no estarías aquí y no habrías sentido esa felicidad.
Así pues, cuando te resistes, odias o te quejas del destino, te estás resistiendo a las circunstancias que te dieron la vida y la experiencia. Como una serie de fichas de dominó que se derriban unas a otras. La primera ficha de dominó es necesaria para que caiga la última. Del mismo modo, todas las condiciones del pasado fueron necesarias para que ahora estés aquí.
Robert Greene también escribe
«Fue a través de Nietzsche como descubrí el amor fati. Simplemente me enamoré de la idea, porque el poder que puedes tener en tu vida si aceptas tu destino es tan enorme que casi cuesta entenderlo. Sientes que todo ocurre por una razón, y depende de ti que esa razón sea positiva y activa.
Aunque no creo que todo ocurra por una «razón», creo que Greene tiene razón. Tenemos que aceptar el destino, utilizarlo y sacar algo positivo de él. Resistirse a cosas que ya han sucedido es sólo una fuente de dolor innecesario.
Hoy en día, escritores más modernos escriben sobre el destino de forma similar. Robert Greene, por ejemplo, escribió
«Deja de desear que ocurra otra cosa, que el destino sea diferente. Es como vivir la vida equivocada».
Cada vez que nos sorprendemos deseando algo diferente, nos impide aceptar el mundo tal como es y encontrar la forma de avanzar y pasar a la acción.
Cuidado con quejarte y desear que las cosas fueran diferentes. Nos anclan en la negatividad y nos impiden pasar a la acción.
Por último, quiero dejarte con una cita del filósofo francés Albert Camus:
«La voluntad de vivir sin rechazar nada de la vida, ésa es la virtud que más valoro en este mundo».
No rechaces nada. La próxima vez que salgas bajo la lluvia. No te enfades porque estés mojada, sino concéntrate en cómo te sientes y disfrútalo. No tenemos muchos años de experiencia, así que podemos amar lo que podemos.
Amor Fati.
3. MEMENTO MORI
Muerte. No suele ser algo de lo que se hable tomando una cerveza. En todo caso, es un ámbito de la vida que tú y yo tendemos a evitar.
Creo que todos estamos de acuerdo en que ninguno de nosotros quiere morir, ¿verdad?
Es un instinto humano muy arraigado.
¿Es eso un león? Probablemente no debería entrar ahí.
¿Está caliente? Probablemente no debería tocarlo.
Parece alto: no debería mirar por encima del borde.
Mira, ahí está Dwayne «La Roca» Johnson; probablemente no debería ir a pegarle.
Si nos expones, estamos programados para sobrevivir y reproducirnos. Puesto que esto es cierto, la muerte no es deseable.
Tanto que ni siquiera nos gusta pensar en ello, considerarlo o aceptarlo.
Negar la muerte puede hacernos sentir cálidos y confusos, pero también puede impedirnos disfrutar de los beneficios estoicos que pueden derivarse de contemplar la muerte.
Al fin y al cabo, todos vamos a morir. Todos somos impermanentes, nuestro tiempo es limitado y nuestra experiencia del viaje salvaje que es la vida terminará.
El estoicismo nos dice que recordar esta realidad puede mejorar enormemente nuestra vida cotidiana.
Los estoicos enseñaban que recordando constantemente la muerte podemos aprender a vivir.
En cambio, pensar en la muerte puede ayudarnos a vivir una vida mejor, más feliz y más presente. He aquí cómo:
Memento mori es una expresión que ha impregnado el tiempo y la cultura. Se ha utilizado en la meditación y la filosofía, desde los estoicos hasta los budistas, todo ello con el fin de obtener más gratitud por la vida y una perspectiva que haga más vibrante nuestra existencia.
En pocas palabras, memento mori traducido del latín significa «recuerda que debes morir».
Memento Mori es un recordatorio de que tu muerte es inevitable y tu tiempo limitado. Llegará un día en que ni tú ni yo nos despertaremos para disfrutar del hermoso caos de la vida.
Es una de las garantías de la vida. No importa dónde hayas nacido, lo rico que seas o lo que hagas durante tu vida, morirás. La muerte es sólo cambio, y el cambio es vida.
Muchos de nosotros evitamos pensar en la desagradable inevitabilidad de la muerte. El lento acercamiento al final. Pero para quienes saben afrontarla, la realidad de la muerte nos ayuda a apreciar más la vida.
Imagina por un momento que sólo te queda una semana de vida. Imagina que tienes una lista de cosas que quieres hacer, personas con las que quieres pasar tiempo y lugares que quieres visitar.
Memento Mori utiliza el mismo principio, pero en lugar de una semana, tenemos unos 80 años. Mirar honestamente nuestra mortalidad nos ayuda a averiguar qué es importante.
ESTOICISMO Y MEMENTO MORI:
La antigua filosofía estoica está llena de ejemplos en los que se pide a sus alumnos que mediten sobre la muerte. Reflexionar sobre nuestra mortalidad.
En sus cartas, Séneca habla de los beneficios de meditar sobre la muerte:
«Preparemos nuestras mentes como si hubiéramos llegado al final de nuestras vidas. No pospongamos nada. Hagamos el balance de la vida cada día…. El que da los últimos toques a su vida cada día nunca se queda sin tiempo».
El filósofo estoico Epicteto recomienda que cada vez que pases tiempo con tus seres queridos, cada vez que abraces a tu familia o a tu pareja, recuerdes que son mortales. Un día desaparecerán. Este recuerdo constante de la muerte nos ayuda a apreciar lo que tenemos. La impermanencia hace que las cosas sean más valiosas.
Incluso el emperador romano Marco Aurelio utilizó el Memento Mori, reflexionando sobre su mortalidad para guiar sus acciones:
«Podrías abandonar esta vida en este momento. Deja que eso determine lo que haces, lo que dices y lo que piensas».
Los filósofos estoicos no veían la muerte como algo morboso que hubiera que evitar. Era un aspecto de la vida que había que aceptar y utilizar para apreciar cada nuevo día, para agradecer el tiempo que tenemos, para priorizar y no perder el tiempo.
PLATÓN
En el Fedón, Platón relata la muerte de Sócrates, quizá el filósofo más famoso de Atenas.
Sócrates era conocido por afrontar la muerte con ecuanimidad; se dice que sus últimas palabras fueron dirigidas a un amigo íntimo cuando se trataba de pagar una deuda de gallinas.
Platón afirma que el estudio de la filosofía «no concierne más que a la muerte». Por tanto, en la vida, un filósofo debe tener siempre presente la muerte.
EL ZEN JAPONÉS Y LOS SAMURÁIS:
Todos hemos oído hablar de los samuráis. De niños, probablemente todos queríamos serlo. Pero, ¿con qué frecuencia te has topado con su filosofía?
Los samurai utilizaban la muerte como ejercicio espiritual para disfrutar de la vida, superar el miedo y convertirse en mejores guerreros.
«El camino del samurai consiste en contemplar la muerte a primera hora de la mañana, preguntarse si será aquí o allí, imaginar la forma más pomposa de morir y centrarse por completo en la muerte. Puede ser muy difícil, pero si lo deseas, puedes hacerlo. No hay nada que uno deba asumir como imposible de hacer.
La vida humana puede compararse a las flores del cerezo japonés.
En Japón, los cerezos en flor se han convertido en parte de la cultura. Las flores rosas y blancas se pueden ver por todo el país a medida que se desplazan hacia el norte con el cambio de temperatura. Gran parte de lo que hace que las flores sean tan hermosas es que sólo duran una semana.
Del mismo modo, la alegría de vivir se hace más profunda porque es efímera.
budismo:
Los budistas del Tíbet tienen una práctica llamada Lojong, en la que existen los Cuatro Pensamientos que hacen girar la mente. Uno de estos pensamientos es la contemplación de la muerte y la impermanencia.
Consta de lo siguiente
- Todas las cosas que están hechas de otras cosas son impermanentes.
- El cuerpo humano es una cosa hecha de otras cosas.
- Por tanto, la muerte del cuerpo es segura.
- El momento de la muerte es incierto y escapa a nuestro control.
Esta idea se desarrolló para la contemplación diaria, a fin de evitar la tendencia humana natural a actuar como si tuviéramos todo el tiempo del mundo.
Este principio central de la práctica budista se denomina Maranasati o «conciencia de la muerte» y se considera un elemento esencial para una vida mejor.
Tú y yo tenemos mucho que ganar si aplicamos algo de esta sabiduría budista. Nos ayuda a tomar conciencia de la escasez de nuestro tiempo y, al hacerlo, a preguntarnos si estamos aprovechando al máximo el tiempo de que disponemos.
Para mí, Memento Mori tiene algo de orden y de caos.
Nuestra naturaleza humana básica es el caos, y con el tiempo esto nos hará actuar como si viviéramos desde siempre. Esto normalizará nuestras vidas y nos permitirá darlo por sentado.
Este caos se equilibra con el orden que creamos mediante el pensamiento consciente, la conciencia y la gratitud. Este orden nos ayuda a apreciar lo que tenemos y evita que nuestra naturaleza más primitiva lo dé todo por sentado.
Pero el orden es como un baño. Puedes suponer que lo haces una vez y te mantienes limpio. Hay que mantenerla constantemente, de lo contrario corremos el riesgo de volver a dar la vida por sentada y comportarnos como si nuestra vida nunca fuera a terminar, y nos escandalizamos cuando lo hace, y quizá lo lamentamos un poco.
¿CÓMO PUEDES APLICAR EL ESTOICISMO?
1. LEE LIBROS ESTOICOS
La mayoría de las obras estoicas se han perdido por la erosión del tiempo. Sin embargo, el mundo antiguo nos ha legado una serie de textos estoicos que ofrecen diversas ideas prácticas y filosofías para ayudarnos a llevar una vida más resistente y feliz.
- MARCIO AURELIO:
Marco Aurelio nos dejó su diario titulado Meditaciones.
Meditaciones es un tipo diferente de libro en esta lista. Son los escritos de un emperador que envejece. Un diario de pensamientos y reflexiones que nunca fue pensado para ser leído ni siquiera publicado.
Es un libro muy honesto y desafiante que es más una colección de ideas, pensamientos e introspecciones que otra cosa.
Las Meditaciones son quizá la obra más citada y sugerida de la filosofía estoica, pues cada página contiene algo sobre lo que reflexionar, una profunda lección u observación acerca de la vida, de nosotros mismos y de nuestro lugar en el mundo.
Como emperador de Roma, Marco Aurelio era uno de los hombres más poderosos del mundo. Sin embargo, nuestras meditaciones nos muestran la humildad, la perspectiva, la compasión, la comprensión y el crecimiento personal de un hombre que simplemente intentaba comprender la vida.
- EPICTETO:
Epicteto escribió sus conferencias de la mano de su alumno Arrien.
Para mí, la obra estoica por excelencia es la de Epicteto.
Epicteto nació esclavo en la antigua Grecia, fue maltratado, lisiado y pasó de amo en amo hasta que finalmente acabó con alguien que le permitió estudiar filosofía con el filósofo estoico Masonius Rufus.
Epicteto destaca para mí porque es honesto, directo y contundente en su comunicación. ¿Estás sufriendo? Es duro, la vida es dura, haz algo al respecto.
Sin embargo, Epicteto no sólo señala las duras realidades de la vida, sino que también ofrece un marco para mejorarnos a nosotros mismos, superar nuestras dificultades y llevar una vida más feliz y resistente.
Nunca escribió ni publicó, pero su alumno Arriano tomó notas detalladas de sus conferencias, algunas de las cuales sobreviven hoy como los Discursos de Epicteto.
- SENECA:
Séneca escribió varias obras sobre la filosofía estoica que aún existen, la más famosa de las cuales es Cartas de un estoico.
Cartas de un estoico es una colección de cartas del político, dramaturgo y filósofo estoico Séneca a su amigo Lucilio.
Séneca adopta la forma de un viejo mentor que escribe a su joven amigo sobre la vida. Como lector, el libro parece una relación mentor-aprendiz, en la que nosotros somos el aprendiz que recibe consejos de un filósofo que vivió 2000 años en el pasado.
Como todos los textos estoicos, este libro ha envejecido notablemente bien. Todos los problemas a los que se enfrentaba la antigua Roma son los mismos a los que nos enfrentamos cada día en nuestro mundo moderno. Séneca expone sus puntos de vista sobre las relaciones, el dinero, la propiedad, la disciplina, la codicia, la ira, la envidia y mucho más.
Si necesitas un mentor o simplemente algunos consejos de un filósofo antiguo, este libro es un buen lugar para buscarlos.
2. Diario
Aurelio puede ser el estoico más famoso en llevar un diario, pero no fue el único filósofo del mundo antiguo que utilizó un diario como medio de organizar y observar sus pensamientos. Los grandes filósofos estoicos Séneca el Joven y Epicteto alabaron el diario y su capacidad para ayudarnos a convertirnos en las personas que queremos ser.
A Séneca le gustaba escribir un diario por la noche para reflexionar sobre cómo le había ido el día. Se preguntaba si sus acciones eran virtuosas o no y si había algo que podría haber hecho mejor. Escribió,
«Cuando la luz se apaga y mi mujer calla, consciente de este hábito, examino todo mi día y miro hacia atrás para ver lo que he hecho y dicho, sin ocultar nada ni perderme nada».
Epicteto instaba a todos sus alumnos a que escribieran su filosofía, la repitieran, la leyeran en voz alta y la discutieran con los demás:
«Mantén esos pensamientos cerca de ti cada día y cada noche, escríbelos, léelos en voz alta, habla de ellos contigo mismo y con los demás».
En esencia, el estoicismo es una filosofía de la mente práctica. Su existencia consiste en proporcionar a los practicantes las herramientas para vivir una vida feliz que resista a las cosas que amenazan con perturbar su paz mental.
La práctica de escribir un diario refleja el espíritu práctico de los estoicos. Nos da la oportunidad de expresar nuestros pensamientos, reflexionar sobre cómo afrontamos las distintas situaciones y aclarar cómo queremos enfocar la vida.
Eliminamos nuestros pensamientos y nuestro parloteo mental, lo que nos permite ver con mayor claridad cómo pensamos, cómo nos comportamos y cómo nos percibimos a nosotros mismos.
Pero escribir un diario no es sólo llevar un diario. Se centra en áreas concretas de tu vida y te ayuda a reflexionar sobre el pasado, prestar atención al presente y prepararte para el futuro. Te ayuda a reflexionar sobre tu filosofía personal recordándote las cosas que has aprendido de tus mentores y maestros, y te proporciona una herramienta para ayudarnos a convertirnos en la persona que queremos ser cuando sentimos que nos estamos desviando de ese camino.
Cuanto más escribamos, más se arraigará nuestra filosofía en nuestro carácter y menos olvidaremos la sabiduría que hemos encontrado en el pasado.
3. MEDITACIÓN ESTOICA:
Cuando pensamos en la meditación, a menudo pensamos en yoguis sentados en la cima de una montaña, o en profesores de yoga que dicen a sus alumnos que respiren tranquilamente para alinear su energía cósmica.
Sin embargo, la meditación puede adoptar muchas formas diferentes. Voy a presentarte una meditación llamada «atención plena». Puedes hacerlo en el tren, en casa, en la oficina o en el retrete.
Es simplemente una forma de aquietar la mente y comprender la naturaleza de nuestros pensamientos y de nuestra autoconversación.
Los estoicos utilizaban la meditación para reflexionar sobre los acontecimientos del día, examinar su comportamiento y reacción ante el mundo que les rodeaba y ver si se habían comportado virtuosamente o si había situaciones en las que podían mejorar su conducta.
Espero que hayas encontrado algo útil aquí.
Amor Fati.