«Un estoico es aquel que convierte el miedo en precaución, el dolor en transformación, el error en iniciación y el deseo en empresa».
- Nassim Taleb
Encontré una definición de estoicismo y filosofía estoica por casualidad hace unos 10 años, cuando me hice con un ejemplar de Filosofía para la vida y otras situaciones peligrosas, de Jules Evans (recomiendo encarecidamente este libro).
Lo primero que me llamó la atención fue la refrescante honestidad del estoicismo, su enfoque directo y su sentido práctico para la vida cotidiana. Se hace hincapié en superar las dificultades, asumir la responsabilidad personal y reducir el estrés y el sufrimiento.
En aquella época, había cada vez más libros en mis estanterías sobre «desarrollo personal» que prometían felicidad, confianza en uno mismo, paz mental y mucho más. Para ser sincero, la mayoría eran basura. Sin embargo, con el estoicismo y las enseñanzas de los filósofos estoicos, había una filosofía de 2000 años de antigüedad que añadía más valor a mi vida que cualquier otro libro que prometiera una vida de felicidad y éxito.
Desde entonces, el estoicismo se ha convertido en la base de mi filosofía personal, que aplico cada día.
Entonces, ¿qué es? ¿Qué significa? ¿Cómo defines el estoicismo?
DEFINICIÓN DE ESTOICISMO
FUNDADOR DE LA FILOSOFÍA ESTOICA:
El estoicismo es una escuela de la antigua filosofía de la vida fundada hacia el año 300 a.C. por un hombre llamado Zenón de Citio.
Zenón era un antiguo comerciante que tuvo la suerte de perderlo todo en un naufragio, antes de naufragar cerca de Atenas y convertirse más tarde en discípulo de la escuela cínica de filosofía.
Digo que tuvo suerte porque gracias a esta adversidad temporal se convirtió en el fundador de una de las mayores filosofías de la historia. El nombre estoico procede de la palabra griega para tribunal, stoa, donde Zenón enseñaba estoicismo a sus alumnos.
Cuando Zenón, el fundador de los estoicos, fundó su escuela, no tenía dinero para comprar un edificio. Platón tenía su academia, Aristóteles su liceo, pero los estudiantes de Zenón se reunían para discutir su filosofía en las calles de Atenas, a la sombra de la Estoa Poikilis, una columnata decorada con escenas de batallas míticas e históricas en el lado norte del Ágora de Atenas. Todos fueron invitados a escuchar y discutir sus ideas, dando lugar al primer grupo de estoicos.
ESTOICISMO, SENTIDO Y FELICIDAD:
La filosofía es práctica y se centra en la siguiente pregunta: ¿cómo podemos definir y encontrar un camino hacia la felicidad (que los estoicos llamaban eudaimonía)?
Era una filosofía para hombres y mujeres de todas partes, no sólo para aristócratas cultos o filósofos que se retiraban a sus habitaciones con sus libros, o para ermitaños en sus montañas.
Para los estoicos, su camino práctico hacia la eudaimonía (felicidad) se basaba en unos pocos principios fundamentales:
- La capacidad de verse a uno mismo, al mundo y a sus habitantes de forma objetiva y de aceptar su naturaleza tal como es.
- La disciplina de no dejar que el deseo de placer o el miedo al dolor y al sufrimiento nos controlen.
- Reconocer en qué podemos influir y en qué no. Utilizando esta información, actuamos sobre lo que se puede hacer y rechazamos lo que no.
LA FILOSOFÍA DEL HOMBRE:
La filosofía estoica fue utilizada por todos, desde los antiguos soldados hasta el mismísimo emperador Marco Aurelio. Se convirtió en una de las filosofías más importantes de Grecia y Roma. De hecho, la filosofía estoica fue primero cuestionada y finalmente superada por el cristianismo.
Entonces, ¿por qué la filosofía estoica era tan popular entre tanta gente? En pocas palabras, funciona.
Era una época en la que la guerra, el hambre, el exilio, la muerte, la enfermedad y muchas otras amenazas externas eran mucho más comunes que hoy. La posibilidad de sufrimiento, sobre todo cuando era causado por acontecimientos externos, era enorme. Y éstas son precisamente las situaciones en las que prospera la filosofía estoica.
Los estoicos enseñan que no son los acontecimientos los que nos perturban, sino sólo la forma en que reaccionamos ante ellos.
También enseñan que es muy poco lo que podemos controlar. Sólo nuestros pensamientos, creencias, percepciones y acciones. Ya está.
Estas dos ideas son importantes por varias razones.
- En primer lugar, nos enseñan a responsabilizarnos de la forma en que vemos las cosas, porque ésa es la raíz del sufrimiento. En lugar de culpar al mundo o a otras personas de nuestra mala situación o mal humor, tenemos la oportunidad de aceptar que nosotros creamos nuestra propia felicidad. Nadie más lo hace.
- En segundo lugar, traza una línea entre lo que controlamos y lo que no. Muchas personas sufrimos porque nos enfadamos o intentamos controlar cosas de la vida que no podemos controlar. Y eso, por supuesto, nos hace sentir indefensos, ineficaces, impotentes, amargados y resentidos. Sufrimos.
Sin embargo, cuando nos centramos en las cosas que podemos controlar, nos volvemos más eficaces y eficientes, resolvemos los problemas con más facilidad y sufrimos menos. La clave está en aceptar que podemos controlar muy poco y centrar nuestros esfuerzos en el pequeño trozo de tierra que tenemos. Nuestros pensamientos, acciones, perspectivas y creencias.
He creado una base aquí en Orión que estructura ideas de la filosofía estoica (y algunas de otros campos) para crear un marco para una mentalidad positiva y resistente.
Sigue el siguiente enlace para obtener más información.
PRÁCTICAS DE LA FILOSOFÍA ESTOICA :
1. LA DICOTOMÍA ESTOICA DEL CONTROL:
«Para alcanzar la libertad y la felicidad, debes comprender esta verdad básica: Hay cosas en la vida sobre las que tienes control y otras no.
Dentro de tu esfera de influencia están tus propias opiniones, ambiciones, deseos y cosas que te repugnan. Siempre podemos elegir el contenido y el carácter de nuestra vida interior.
Lo que no controlas es, literalmente, todo lo demás. Debes recordar que estas cosas vienen de fuera y no tienen nada que ver contigo».
- Epicteto
El concepto de control es el núcleo de la filosofía estoica práctica. Cuando lo comprendemos, podemos ver claramente en qué áreas de nuestra vida podemos influir y cuáles no podemos controlar. Esto nos permite dejar de perder tiempo y energía en lo que no podemos controlar y aceptar, y centrarnos en las áreas de nuestra vida que sí podemos controlar.
Sin embargo, si se interpreta mal, esta dicotomía del control puede crear sentimientos de frustración, impotencia, depresión, falta de sentido y amargura, al intentar ejercer control sobre áreas externas de la vida que no podemos controlar.
El concepto de control no es exclusivo de los estoicos; aparece en muchas culturas a lo largo de la historia como método para vivir una vida más consciente y plena, desde los budistas hasta los judíos, pasando por el Japón feudal y los antiguos griegos.
Los estoicos creían que una clave fundamental para reducir el sufrimiento y vivir bien es distinguir claramente lo que está bajo nuestro control y lo que no. Cuando comprendemos mejor esta distinción, podemos centrar nuestra energía y nuestro tiempo en lo que podemos influir y transigir cuando no podemos.
El Manual de Liderazgo del Ejército de EE.UU. afirma:
«Es importante que los líderes mantengan la calma bajo presión y gasten su energía en las cosas en las que pueden influir positivamente y no se preocupen por las que no pueden».
El programa de adicciones con más éxito del mundo tiene la misma filosofía. Alcohólicos Anónimos recita la Oración de la Serenidad:
«Dios, dame la paz para aceptar las cosas que no puedo cambiar,
el valor de cambiar las cosas que puedo,
y la sabiduría para conocer la diferencia».
Esta filosofía se utiliza una y otra vez para sacar a la gente de los rincones oscuros de su vida y llevarla a la luz, y el ejército estadounidense la utiliza para formar a líderes. Puede aplicarse con la misma facilidad en la vida cotidiana para evitar la frustración y los sentimientos de impotencia y para fortalecernos y empoderarnos. Independientemente de dónde nos encontremos en nuestro viaje vital, cuando asumimos la responsabilidad de discernir lo que está bajo nuestro control y lo que no, podemos ver dónde podemos marcar la diferencia y dónde podemos dejar de perder el tiempo. La aceptación y la conciencia ocupan el lugar de las quejas y la frustración.
Saber que lo único sobre lo que tenemos un control total es sobre nuestras creencias y acciones.
Pregúntate a ti mismo:
- ¿En qué parte de tu vida intentas controlar cosas que no controlas?
- Pensamientos, opiniones y creencias de otras personas
- La economía, el mercado laboral, el clima político
- Tu cuerpo, tu edad, tu hambre, tu anhelo, tus sentimientos.
- ¿En qué aspectos de tu vida no controlas las cosas que están bajo tu control?
- Tus acciones
- Tu opinión
- Tus creencias
- Tus decisiones
2. MEMENTO MORI
Memento Mori es la práctica de pensar en tu mortalidad o recordar que un día morirás.
¿Te parece cruel? Lo sé, pero ten paciencia conmigo.
En sus cartas, Séneca el Joven explica los beneficios de meditar sobre la muerte:
«Preparemos nuestras mentes como si hubiéramos llegado al final de nuestras vidas. No pospongamos nada. Hagamos el balance de la vida cada día…. El que da los últimos toques a su vida cada día nunca se queda sin tiempo».
Este pensamiento puede parecer extraño a quienes lo oyen por primera vez. ¿Por qué querrías pensar en tu propia muerte? De hecho, existe una ventaja real y práctica.
El filósofo estoico Epicteto recomendaba que todos pensáramos en el hecho de que vamos a morir. Lo hizo porque apreciamos más intensamente cada momento cuando nos damos cuenta de que nuestro tiempo es limitado. Cuando estamos con seres queridos, no sabemos cuántos momentos así tendremos, así que nos volvemos más presentes, concentrados y agradecidos.
El concepto de memento mori toma algo tan devastador como la muerte y lo convierte en una herramienta para disfrutar más intensamente de la vida.
El emperador romano Marco Aurelio utilizaba el Memento Mori para guiar sus acciones. En su diario, las Meditaciones, escribió:
«Podrías abandonar esta vida en este momento. Deja que eso determine lo que haces, lo que dices y lo que piensas».
La filosofía estoica no considera la muerte como un concepto doloroso que deba evitarse. Se considera una parte inevitable de la vida que debe aceptarse y utilizarse para comprenderla mejor.
Memento Mori nos ayuda a priorizar y a recordar que el tiempo es limitado.
3. AMOR FATI
Los estoicos utilizaban el Amor Fati para aceptar el mundo que les rodeaba y evitar que su tranquilidad se viera afectada por acontecimientos que no podían controlar.
Amor Fati se traduce como «amor del destino».
«¿Tienes miedo al cambio? Pero, ¿qué puede haber sin ella?
¿Qué está más cerca del corazón de la naturaleza?
Puedes darte un baño caliente y
¿y dejar la leña como estaba? ¿Puedes comer alimentos sin transformarlos?
¿Sin transformarlo? ¿Puede tener lugar un proceso vital sin cambiar nada?
¿transformado?
¿No lo entiendes? Es exactamente igual que tú, e igual de vital para la naturaleza».
- Marco Aurelio
El mundo es un lugar cambiante. Todo lo que ha sucedido desde el principio de los tiempos te ha llevado a donde estás y a quien eres. No puede ser de otra manera.
Entre entonces y ahora, la vida cambia constantemente, una sucesión de cambios que pueden ser para mejor o para peor, pero que casi siempre escapan a nuestro control.
Los estoicos nos aconsejan amar al destino. Aceptarlo como parte de la vida, hacer lo que esté en nuestra mano y aceptar el resto tal como venga. Al fin y al cabo, el destino nos ha dado el don de la experiencia.
Amor Fati