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¿Cuál es la finalidad del estoicismo?

Tabla de contenidos

«El poder de la mente es ser invencible».

  • Séneca

El objetivo último del estoicismo es desarrollar la mente hasta el punto en que el practicante alcance un estado del ser llamado dicha.

Eudemonia es un término griego que puede traducirse aproximadamente como estado de bienestar, euforia o felicidad; un estado en el que el estoico se libera en la medida de lo posible de los grilletes del sufrimiento innecesario. Estado en el que los estoicos confían únicamente en su estado mental interior para su bienestar y no en el incontrolable estado mental exterior.

Los estoicos tenían una palabra para designar a alguien que había alcanzado el estado de dicha: llamaban sabio a tal persona. Un sabio estoico era alguien que, mediante la virtud y la razón, se había hecho impermeable al sufrimiento causado por las circunstancias externas. Su prosperidad dependía únicamente de lo que tenían bajo control, es decir, sus acciones, creencias, valores y percepciones. No la riqueza, la fama, el respeto, la comodidad continuada, etc.

Las ideas del sabio estoico son un ideal. Es poco probable que los filósofos puedan alcanzar este nivel de autodominio durante más de unas horas seguidas, pero es un objetivo importante al que debemos aspirar para guiar nuestra práctica.

El estoicismo nos enseña que debemos actuar con virtud en el mundo y percibir el mundo con razón y racionalidad para alcanzar la dicha.

VIRTUD ESTOICA:

El objetivo de los estoicos de la dicha requiere una comprensión de la virtud. Los estoicos creían que el objetivo de una vida feliz podía alcanzarse mediante cuatro virtudes estoicas.

Si uno actúa de acuerdo con estas virtudes y hace todo lo posible por observarlas en todos los ámbitos de su vida, el resultado será una vida feliz, una mente tranquila y un alma en paz.

Las cuatro virtudes estoicas son

  • Sabiduría
  • Templanza
  • Justicia
  • Valor

Utilizando estas cuatro virtudes como marco para la vida, desarrollamos la capacidad de actuar, pensar, juzgar y reflexionar de forma más constructiva sobre nosotros mismos y sobre la sociedad que nos rodea.

1. LA VIRTUD ESTOICA DE LA SABIDURÍA:

La sabiduría es tu capacidad para definir lo que es bueno, lo que no es bueno y lo que es indiferente. También es la capacidad de ver el mundo objetivamente tal y como es, en lugar de distorsionar tu visión del mundo tal y como te gustaría que fuera.

Por ejemplo:

Bien: Actuar con virtud. Mostrando valor ante el miedo, conteniéndote aunque quieras ser codicioso o adicto.

Maldad: Mentir a alguien para eludir responsabilidades. Ignorando la moderación y eligiendo la pereza, la avaricia y los malos hábitos. Ignorar la justicia y aprovecharse de los demás o de la comunidad para llegar a fin de mes.

Indiferente: dinero, posesiones, fama, etc. Estas cosas son indiferentes. No son ni buenos ni malos, pero pueden reforzar el bien o el mal en quienes tienen acceso a ellos.

Los estoicos creían que la virtud es el camino hacia la bondad y hacia una vida feliz, hacia la dicha.

Creían que la virtud conduce a la felicidad, mientras que los vicios alejan de la felicidad. La sabiduría es simplemente nuestra capacidad de conocer lo que es, de verlo honesta y objetivamente, y de utilizar nuestra comprensión para guiar nuestras acciones de forma considerada y constructiva.

Indiferencia preferencial: Los estoicos consideraban indiferentes cosas como el dinero, las posesiones y la fama. No eran intrínsecamente buenos o malos, simplemente lo eran.

El estoicismo, sin embargo, distingue un poco más la indiferencia.

Hay cosas que son indiferentes pero preferibles. La riqueza es preferible a la pobreza porque evita preocupaciones y enfermedades y nos permite centrarnos en añadir valor a nuestras vidas y a nuestra comunidad en lugar de luchar por sobrevivir.

Los amigos son preferibles a la soledad, la salud es preferible a la enfermedad, etc. Estas cosas no son necesariamente buenas o malas, pero son preferibles.

El juicio de bueno o malo suele surgir sólo de las acciones e intenciones de una persona. La virtud es generalmente buena, el vicio es generalmente malo. Las buenas y las malas intenciones son lo mismo.

2. LA VIRTUD ESTOICA DEL VALOR:

El valor es la fuerza que se opone a la cobardía.

El valor no es la eliminación del miedo, la lujuria o la ansiedad, sino la acción correcta a pesar de nuestro miedo, lujuria y ansiedad.

Séneca escribió una vez

«Hay desgracias que afligen al hombre sabio -sin derribarlo, por supuesto-, como el dolor físico, la invalidez, la pérdida de amigos o hijos, o la destrucción de su país cuando es asolado por la guerra. Admito que es susceptible de estas cosas, pues no le atribuimos la dureza de una roca o de un hierro. No es ninguna virtud soportar lo que no sentimos».

Con esto quiere decir que una persona que no siente miedo no puede superarlo y, por tanto, no demuestra valor.

El valor es nuestra capacidad para superar las emociones que amenazan con llevarnos a la cobardía y, por tanto, nos impiden hacer lo correcto. Se trata de hacer lo correcto incluso cuando tenemos miedo de hacerlo.

Hay una vieja historia de un profesor estoico que se vio atrapado en una terrible tormenta en un barco:

Mientras navegaba por el mar Jónico, una violenta tormenta empezó a dañar el casco y las velas de un barco. Las olas se levantaron y empezaron a llenar de agua el barco.

Entre los pasajeros había un estoico profesor de Atenas. Durante la tormenta, su rostro se volvió blanco y en su cara se dibujó una expresión de miedo.

Cuando el cielo se despejó y el mar se calmó, otro pasajero se acercó al Estoico y le preguntó: «¿Qué significa, Sr. Filósofo, que cuando estuvimos en peligro tú tuviste miedo y te pusiste pálido, mientras que yo ni tuve miedo ni cambié de color?»

El Estoico lo rechazó por su estilo irreverente.

Más adelante en el viaje, otro pasajero se acercó a Estoico y le preguntó respetuosamente la razón de su miedo.

Estoico respondió de otro modo a este curioso y le ofreció algunas de las obras de Epicteto. Este trabajo se refiere específicamente al miedo.

En esta obra Epicteto explica que las primeras etapas del miedo son inevitables. La primera reacción ante un edificio que se derrumba o un barco que se hunde es el pánico y las garras del miedo. Un agarre que amenaza con apoderarse del pensamiento racional y de una mente clara.

Epicteto, sin embargo, explica que al sabio no le divierten estas primeras reacciones. No los tolera, los condena.

Epicteto afirma:

«Y se dice que existe esta diferencia entre la mente de un hombre necio y la mente de un hombre sabio, que el hombre necio cree que estas «visiones» son en realidad tan terribles y terroríficas como parecen cuando golpean por primera vez su mente, y por su aquiescencia aprueba estas ideas como si fueran correctamente terribles, y las «confirma» ….. Pero el sabio, después de verse durante un breve tiempo ligeramente afectado en su color y expresión, no «aprueba», sino que conserva la firmeza y la fuerza de opinión que siempre ha tenido sobre las visiones de este tipo, de que no son terribles en ningún sentido, sino que causan terror por falsas pretensiones y vana alarma.

Así pues, el valor es la capacidad de mantener nuestra fuerza de carácter y nuestra moralidad frente al miedo y el deseo de no hacerlo.

3. LA VIRTUD ESTOICA DE LA JUSTICIA:

La justicia en el estoicismo es más amplia que la justicia utilizada en nuestro lenguaje y sistemas jurídicos contemporáneos. Para los estoicos, la justicia es nuestro deber para con nuestros semejantes y nuestra sociedad. Es la ética que rige nuestras acciones, especialmente en relación con nuestra comunidad y las personas que la integran.

¿Somos amables, corteses, comprensivos, respetuosos, justos y generosos? ¿Ofrecemos apoyo cuando la gente lo necesita? ¿Retribuimos a nuestra comunidad o sólo recibimos?

Cicerón, el estadista y filósofo romano, dijo:

«La justicia es la coronación de las virtudes».

La justicia guía todas las demás virtudes porque es tu brújula moral. Sirve para dirigir tus acciones hacia el bien del conjunto, no sólo el tuyo propio.

Marco Aurelio escribió:

«Lo que no es bueno para la colmena no puede ser bueno para las abejas».

Cuando perjudicamos a nuestra comunidad, en última instancia nos perjudicamos a nosotros mismos. La justicia, pues, es nuestra capacidad de beneficiar a la colmena.

4. LA VIRTUD ESTOICA DE LA TEMPLANZA:

«Los placeres, cuando sobrepasan cierto límite, no son más que castigos».

  • Séneca

La templanza también puede llamarse moderación. Está relacionado con el autocontrol, la autodisciplina y el autodominio. Es nuestra capacidad para priorizar el bienestar a largo plazo sobre la satisfacción a corto plazo.

Es lo contrario de la gula, la avaricia, la gratificación instantánea, el comportamiento adictivo, la pereza y la dilación.

La abstinencia nos ayuda a desconectar nuestro bienestar de los extremos, como la adicción a los bienes materiales, al alcohol, a las drogas, a las redes sociales, a los videojuegos, a la pornografía, etc.

Esto no quiere decir que debas vender tu televisor y tu coche y mudarte a las montañas para criar cabras. Pero creo que estarás de acuerdo conmigo cuando digo que un enfoque comedido de la comodidad y el placer suele ser algo bueno.

Séneca escribió sobre ser demasiado derrochadores con nuestras posesiones:

«Hasta que no empezamos a privarnos de ellas, no nos damos cuenta de lo inútiles que son muchas cosas. Los utilizamos no porque los necesitáramos, sino porque los teníamos».

LA LÓGICA Y LA RAZÓN:

Nuestra vida está hecha de cientos de pequeñas reacciones que damos a los acontecimientos cotidianos. Cuando alguien nos habla, asimilamos lo que dice, lo procesamos y reaccionamos según lo que oímos.

Cuando nos enfrentamos a que alguien nos corte, perdamos un ascenso, experimentemos un cambio, suframos una pérdida o cualquier otro acontecimiento vital mayor o menor, procesamos lo que hemos vivido y reaccionamos en consecuencia.

El uso de la lógica y la razón se promueve a menudo en la filosofía como el camino hacia una vida mejor.

Esto se debe a que tenemos dos formas de percibir el mundo:

  • Utilizamos la razón y la lógica para averiguar lo que es real.
  • Utilizamos sentimientos y creencias para aceptar lo que es real.

El problema cuando utilizamos nuestros sentimientos y creencias para ver el mundo es que a menudo no coinciden. Tenemos prejuicios, creencias inexactas y expectativas poco realistas del mundo que nos rodea. Si sólo utilizamos estos elementos para percibir el mundo, estamos condenados a sufrir. Sufrimos proyectando cómo creemos que debería ser el mundo en lugar de verlo tal como es, y a menudo esta falta de armonía conduce a la resistencia, y la resistencia limita nuestra capacidad de disfrutar de una mente en paz.

En cambio, cuando intentamos aplicar la lógica y la razón, dejamos a un lado nuestros prejuicios personales e intentamos ver el mundo objetivamente. A su vez, tenemos una visión más realista del mundo y podemos aceptarlo más fácilmente tal como es, en lugar de resistirnos a él porque no es como creemos que debería ser.

Por ejemplo:

Lluvia: Lógicamente, sabemos que la lluvia forma parte del ciclo meteorológico de nuestro planeta. A veces llueve, a veces no. Así pues, si llueve un día concreto, el filósofo acepta la lluvia como parte natural de la vida y de la naturaleza, hay que aceptarla. Además, está fuera de nuestro control, por lo que ningún sufrimiento puede cambiarlo. Pero podemos elegir cómo reaccionar y seguir disfrutando del día.

Por otra parte, si lo abordamos emocionalmente, es fácil proyectar nuestras expectativas en él en lugar de mirarlo con lógica: «No debería llover en mi día», «¿Por qué siempre me pasa esto?», etc. Esto nos hace sufrir.

Tráfico: Si enfocamos el tráfico con lógica, como conductores sabemos que el tráfico forma parte de la conducción. No es realista esperar que nunca te encuentres con tráfico, es su naturaleza. Podemos aceptarlo razonablemente. También podemos aceptar que el estrés y la ira no harán que los coches que nos preceden vayan más deprisa, y sabiendo que somos responsables de nuestra reacción, podemos disfrutar del tiempo escuchando ese podcast que teníamos pendiente, o ese audiolibro que lleva unas semanas en nuestro teléfono.

Por otra parte, es probable que la reacción emocional provoque ira, frustración y dolor.

¿CUÁL ES LA FINALIDAD DEL ESTOICISMO?

Espero que comprendas mejor la finalidad de la filosofía estoica.

Aunque puede que nunca alcancemos el ideal más elevado del sabio estoico, creo que todos podemos utilizar el estoicismo para hacer nuestras vidas más resistentes, más felices y disponer de un conjunto de directrices generales para nuestras acciones y comportamiento. Creo que todos podemos acercarnos un poco más al objetivo estoico de la felicidad.

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Recordatorios prácticos y físicos para la práctica del estoicismo.

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