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Estoicismo vs Epicureísmo | Principales diferencias

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El periodo helenístico de la antigua Grecia fue sin duda una época vibrante y rica en la historia de la filosofía. Dos de las escuelas más destacadas, el estoicismo y el epicureísmo, formularon su concepción de cómo vivir la mejor vida. Aunque ciertamente hay cierto solapamiento entre ambas filosofías, existen algunas diferencias importantes al comparar el estoicismo y el epicureísmo.

Ambas escuelas de pensamiento son filosofías que surgieron en un mundo cambiante, cuando las formas existentes de pensar y comportarse ya no tenían sentido.

Estas filosofías surgieron en tiempos caóticos y trataron de responder a preguntas morales: «¿Cuál es el bien supremo de la vida?» y «¿Cómo debemos actuar para alcanzar el bien supremo de la vida?». En resumen, ambos proponen conceptos sobre cómo vivir mejor.

Si quieres conocer las semejanzas y diferencias entre estoicos y epicúreos, permanece atento.

¿Qué es el estoicismo?

El estoicismo, fundado por Zenón de Citio a principios del siglo III a.C., es una escuela de filosofía helenística. Aunque la escuela de pensamiento se originó en la antigua Grecia, muchos de los filósofos estoicos más famosos eran romanos.

¿En qué creían los estoicos?

Aunque hubo muchos pensadores estoicos en los siglos en que la filosofía estoica fue popular en Grecia y Roma, y a veces diferían en cuanto a la naturaleza exacta de sus creencias, puede decirse que todos los estoicos creían que el hombre puede vivir una vida próspera si lleva una vida virtuosa.

Los estoicos dividieron sus estudios filosóficos en tres categorías: Lógica, Física y Moral. Los primeros filósofos consideraban la ética como el eje principal del conocimiento humano.

La virtud como único bien

Para los estoicos, la virtud era el único bien. Esto significa que las cosas que normalmente asociamos con el bien, ya sea el placer, la salud o la riqueza, no son ni buenas ni malas. Al contrario, son indiferentes.

Los estoicos también creían que debíamos esforzarnos por vivir en armonía con la naturaleza y minimizar las emociones destructivas en nuestro interior mediante el autocontrol y la fortaleza.

Para ellos, una vida virtuosa no sólo era necesaria para ser feliz, sino suficiente para serlo. Esto significa que creían que lo único que hay que hacer para vivir una vida feliz es ser virtuoso.

Las cuatro virtudes básicas practicadas por los estoicos eran la sabiduría, la justicia, la templanza y el valor. En su clasificación de la moral, dividieron cada una de estas virtudes en otras subcategorías. Al mismo tiempo, cada virtud tenía un vicio opuesto, a saber, la estupidez, la injusticia, la promiscuidad y la cobardía.

Separa lo que puedes controlar de lo que no puedes controlar

Una de las ideas estoicas que ha ganado popularidad en los tiempos modernos es el concepto de control.

Vivimos tiempos extraños: Aunque nuestra sociedad es increíblemente ordenada en muchos aspectos, las cosas parecen volverse más y más caóticas cada día que pasa. Puede ser tentador intentar controlar completamente todo lo que ocurre en tu entorno y en tu vida para hacer frente a la inquietante realidad de vivir en tiempos inciertos, pero la realidad es que sólo tenemos el control de ciertas cosas.

Si pensamos que podemos controlar cosas que en realidad no podemos controlar, podemos sufrir mucho. Epicteto, en particular, sostenía que todos necesitamos comprender lo que podemos y lo que no podemos controlar. Entonces, y sólo entonces, podremos centrar nuestra energía en las cosas que podemos controlar y dejar de preocuparnos (o incluso de aceptar) las cosas que no podemos.

La historia del estoicismo

El estoicismo se denominó originalmente Zenonismo, en honor a su fundador Zenón de Citio. Sin embargo, este nombre no duró mucho. Se cree que la razón del cambio de nombre fue intentar evitar que el estoicismo se convirtiera en un culto a la personalidad.

La historia de cómo Zenón se interesó por la filosofía es fascinante.

Según Diógenes Laercio, Zenón consultó al Oráculo de Delfos para averiguar qué debía hacer para vivir su mejor vida. ¿La respuesta? Que tome la piel del muerto.

Para Zenón, eso significaba convertirse en un erudito de los escritores antiguos.

Se convirtió en un rico mercader y sobrevivió a un naufragio en un viaje de Fenicia al Pireo. Tras este arduo viaje, fue a Atenas y visitó a un librero.

Allí se encontró con las memorias de Jenofonte. Fascinado por el retrato de Sócrates que aparecía en el texto, preguntó al librero dónde podía encontrar gente como Sócrates. En ese momento pasó por allí el filósofo cínico más famoso que vivía entonces en Grecia, Crate de Tebas. El famoso Crate había renunciado a una gran fortuna para vivir una vida de pobreza. El librero lo nombró, y el resto es historia.

Las ideas desarrolladas por Zenón se inspiraron en las de los cínicos, que creían que el sentido de la vida consistía en vivir virtuosamente y de acuerdo con la naturaleza. Aunque Zenón era muy rico, se dice que llevaba una vida escasa y ascética.

En el año 301 a.C., Zenón comenzó a enseñar sus ideas en la Estoa Poikilis, el pórtico del Ágora de Atenas. De esta «terraza pintada» tomaron su nombre los estoicos.

Los estudiosos tienden a dividir la historia de esta filosofía en tres fases distintas:

Estoa primitiva: Desde la fundación del estoicismo hasta Antípatro, que sustituyó a Diógenes de Babilonia al frente de la escuela estoica.

Hut Medio: Desde el alumno de Antípatro, Panecio (que fue el último líder indiscutible de la escuela estoica), hasta Poseidón, considerado el hombre más culto de la época.

Estoicos tardíos: Muchos de los estoicos más famosos vivieron durante este periodo, como Séneca, Marco Aurelio, Epicteto y Musonio Rufo.

Los filósofos más famosos, como Sócrates, los escritores más célebres y la mayoría de los venecianos más famosos, como Sócrates y Musa de Aquino.

El estoicismo también ha tenido dos notables periodos de resurgimiento: uno en el Renacimiento y otro en nuestra propia época. Estos periodos se denominan respectivamente neoestoicismo y estoicismo moderno.

¿Qué es el epicureísmo?

El epicureísmo es una filosofía basada en las enseñanzas de Epicuro, un antiguo filósofo griego. Se fundó hacia el año 307 a.C. y surgió originalmente como un desafío al platonismo. Sin embargo, con el tiempo, el principal rival del epicureísmo pasó a ser el estoicismo.

¿Cuáles son las creencias de los epicúreos?

La filosofía epicúrea sostiene la idea de que el bien más importante de la vida es el placer. Por ello, Epicuro sostenía que las personas debían vivir de tal modo que maximizaran el placer durante su vida. Al mismo tiempo, creía que las personas debían crear placer con moderación para no sufrir las consecuencias negativas de un exceso de placer.

Sin embargo, hay que señalar que el énfasis en la búsqueda del placer se centró principalmente en el concepto de «placeres estáticos», es decir, en la reducción del sufrimiento, la ansiedad y el dolor. En su carta a Menoceo afirma que:

«Cuando decimos que el placer es el fin y la meta, no nos referimos a los placeres del libertinaje o a los placeres de la sensualidad, tal como algunos los perciben por ignorancia, prejuicio o distorsión intelectual. Por placer entendemos la ausencia de dolor en el cuerpo y de pena en el alma. No es la sucesión incesante de copas y juergas, ni el placer sexual, ni el disfrute del pescado y otros placeres de una mesa opípara lo que conduce a una vida placentera; es la reflexión sobria, buscando las razones de cada elección y evitación, y disipando las creencias con las que las mayores perturbaciones ocupan el alma.»

Creía que debían suprimirse los deseos innecesarios y generados artificialmente. También daba más importancia a los placeres espirituales que a los físicos.

Los epicúreos desaconsejaban la participación en política porque creían que la vida política podía despertar deseos que perturbaran la paz mental y la virtud, incluida la búsqueda de fama y poder.

Epicuro creía que había dos causas principales de conflicto y sufrimiento en la vida, a saber, el miedo a la muerte y el miedo a los dioses. Por ello, se centró en eliminar esos miedos.

Aunque mucha gente piensa que el epicureísmo es una filosofía hedonista (que, para ser sinceros, lo es), Epicuro no promovía el amor libre. Aunque creía que lo mejor era evitar el matrimonio y que era natural que las personas tuvieran relaciones sexuales por placer, opinaba que en general debía evitarse este deseo.

Aunque los epicúreos creían que el concepto de justicia era bueno, al igual que argumentarían más tarde los estoicos, tenían un fundamento fundamentalmente distinto para esta creencia.

Su concepto de justicia no se basaba en el bien general del hombre, sino en el interés propio. Creían que el castigo de la injusticia impedía que los individuos fueran felices. Al mismo tiempo, creían que el miedo al castigo por un comportamiento injusto impedía al individuo ser feliz.

Básicamente, creían que se debía actuar con justicia porque actuar injustamente perjudica a la persona, tanto si se la sorprende en el acto como si no.

Aunque el epicúreo cree en la existencia del alma, rechaza el concepto de inmortalidad. La filosofía supone que el alma es material y mortal como el cuerpo. Rechazan completamente la idea de la vida después de la muerte, mientras que creen de todo corazón que no hay razón para temer a la muerte.

Un epitafio epicúreo que se encuentra en las lápidas de todo el antiguo Imperio Romano y entre sus seguidores (y que aún hoy se utiliza en los funerales humanistas) dice lo siguiente:

Non fui, fui, non sum, non curo

(No estuve, no estuve, no estoy, no me importa).

¿Es el epicureísmo lo mismo que el hedonismo?

El epicureísmo es técnicamente hedonista porque sostiene que el placer es el mayor de todos los bienes. Sin embargo, cuando se piensa en el hedonismo, lo primero que viene a la mente es la búsqueda de placeres físicos sin sentido de la moderación. En realidad, esto coincide más con lo que creían los cirenaicos que los epicúreos.

Epicuro, en cambio, no creía que fuera necesario entregarse a los placeres sensuales del cuerpo para llevar una buena vida. De hecho, creía que los placeres físicos duraban poco y a menudo iban seguidos de un dolor extremo. Epicuro se centró en evitar el dolor más que en disfrutar de los placeres físicos.

Para evitar el dolor, Epicuro creía que había que cultivar la disciplina y rechazar a menudo las oportunidades de entregarse a los placeres sensuales. Incluso creía que la vida en la que no perseguimos los placeres físicos es la vida más placentera.

La historia de Epicúreo

Epicuro, el fundador del epicureísmo, enseñó y ganó adeptos en Lesbos y más tarde en Lampsakos. Compró un terreno en Atenas para albergar su escuela, a la que llamó «Kipos».

En la puerta de esta escuela estaba grabado un lema que decía

«Forastero, será mejor que te quedes un rato, pues aquí el mayor bien es el placer».

Los miembros de esta primera escuela fueron los siguientes

  • Idomenes
  • Hermachus
  • Polyaenus
  • Colotes
  • Metrodorus

La escuela se considera una comunidad ascética moderada que no estaba interesada en participar en la escena política de la filosofía y la sociedad atenienses modernas. Este grupo, que consideraba la amistad como la clave de la felicidad, era bastante cosmopolita para la época y el lugar, e incluía tanto a esclavos como a mujeres.

Una de las principales actividades comunitarias de la escuela era la celebración de las Eyeties, una reunión social mensual.

Con el tiempo, la escuela creció en popularidad y acabó convirtiéndose en una de las escuelas dominantes de la filosofía helenística. Su importancia como escuela filosófica duró hasta el final del Imperio Romano.

Sin embargo, a finales del siglo III d.C., había pocos indicios de epicureísmo, ya que otras filosofías, especialmente el neoplatonismo, los peripatéticos y, finalmente, el cristianismo, se hicieron más dominantes.

El epicureísmo resurgió en el siglo XVII, cuando el sacerdote franciscano, filósofo y científico francés Pierre Gassendi escribió dos libros sobre el tema. Walter Charleton publicó entonces una serie de libros en inglés sobre el epicureísmo, influido e inspirado por Gassendi.

¿Cuáles son las semejanzas entre el estoicismo y el epicureísmo?

Antes de examinar las diferencias entre estas filosofías helenísticas, veamos lo que tienen en común.

Ambas son filosofías prácticas que se centran en el arte de vivir.

El epicureísmo y el estoicismo aparecieron simultáneamente en la misma región del mundo: Atenas. Los miembros fundadores, Epicuro y Zenón de Citio, fueron pensadores carismáticos que reunieron seguidores en sus respectivas escuelas y desafiaron los conceptos filosóficos dominantes de Platón y Aristóteles.

Tanto el estoicismo como el epicureísmo se centran en cómo podemos alcanzar la paz en nuestras vidas. Esencialmente, intentan responder, en términos muy sencillos, a la pregunta: ¿Cuál es la mejor manera de vivir?

El núcleo de las enseñanzas de estas dos escuelas era la sabiduría práctica que cada individuo podía aplicar en su vida cotidiana. La preocupación por el alma era un tema central de ambas filosofías.

Ambas escuelas coincidían incluso en que se podía aumentar la tranquilidad y reducir el estrés mediante la moderación y el autocontrol.

Ambas son filosofías materialistas (¿o no?).

Técnicamente, tanto los epicúreos como los estoicos eran materialistas, es decir, creían que todo el universo está hecho de materia. Esto se aplica no sólo al entorno físico y a nuestros cuerpos, sino también al alma y a Dios.

Para los estoicos, Dios es la ley universal, la fuerza que crea activamente el movimiento en la materia.

Aunque los estoicos creían que el alma está hecha de una sustancia física, algunos estudiosos prefieren no llamarlos materialistas. Esto se debe a que los estoicos contraponen materia y alma. En lugar de llamarlos materialistas, algunos sostienen que deberían llamarse vitalistas, fisicalistas o somatizadores.

Epicuro, en cambio, era un materialista individual en el sentido de Demócrito. Creía que el universo está formado por átomos que interactúan al azar y sin sentido ni razón. Existimos como resultado de esta aleatoriedad y vivimos en un mundo infinito y aleatoriamente arremolinado de átomos.

Los estoicos rechazaban por completo la idea de que la existencia y el movimiento de los átomos fueran aleatorios. Creían que todo el universo material estaba guiado por una causa divina. Para los estoicos, el universo no carecía de finalidad, pues veían orden y finalidad en todo el universo.

Ambos defendían la eliminación del miedo a la muerte

Los epicúreos creían firmemente que el temor a los dioses y el miedo a la muerte debían desaparecer de la vida de las personas. Si podemos hacerlo y librarnos de nuestros miedos al tiempo que satisfacemos nuestras necesidades básicas, podremos ser felices.

Aunque Epicuro y sus seguidores no creían en una vida después de la muerte, sostenían que no hay razón para temerla. Para los epicúreos, dejamos de existir cuando morimos, pues los átomos que componen nuestra alma se disuelven.

La visión estoica de lo que ocurre cuando morimos es mucho menos segura. Los principales pensadores estoicos no estaban necesariamente de acuerdo sobre la inmortalidad y la vida después de la muerte.

Cleanthes, por ejemplo, creía que nuestras almas pueden sobrevivir hasta la piroscopia, el momento en que un fuego divino consume toda la materia. Otro pensador estoico, Crisipo, creía que sólo las almas de los sabios pueden perdurar. Por desgracia para los incautos, sus almas eran absorbidas por los pulmones cósmicos o destruidas tras sobrevivir un tiempo.

Aparte de esto, en el estoicismo no existe el concepto de cielo o infierno, y no hay indicios de que los estoicos creyeran que la supervivencia del alma tras la muerte fuera beneficiosa para el individuo. Tampoco hay indicios de que utilizaran el concepto de la supervivencia del alma como motivación de sus pensamientos o acciones.

Los estoicos hablaban a menudo del miedo a la muerte e incluso propugnaban la meditación sobre la muerte mediante la práctica del memento mori.

«¿Qué es la muerte? Una máscara aterradora. Quítatelo y verás que no muerde. Un día el cuerpo y el alma tendrán que separarse, igual que se separaron antes de que naciéramos. Entonces, ¿por qué enfadarse si ocurre ahora? Si no ahora, más adelante». – Epicteto

En lugar de malgastar tu energía mental preocupándote por la muerte, el futuro o el pasado, los estoicos sugerían centrarse en el momento presente.

«No dejes que tu imaginación se vea abrumada por la vida en su conjunto. No intentes imaginar todas las cosas malas que podrían ocurrir. Céntrate en la situación presente y pregúntate: «¿Por qué es esto tan insoportable? ¿Por qué no puedo soportarlo?» Te dará vergüenza contestar.

Entonces recuerda que el pasado y el futuro no tienen poder sobre ti. Sólo el presente, e incluso eso puede minimizarse. Limítate a respetar los límites. Y si tu mente intenta fingir que no puede resistirlo. Debería darte vergüenza». – Marco Aurelio

¿Quieres saber más sobre lo que pensaban los grandes estoicos sobre lo que ocurre cuando morimos? Echa un vistazo a estas citas estoicas sobre la muerte.

Ambos ofrecían formas de evitar el sufrimiento en la vida

Tanto el estoicismo como el epicureísmo se centran en evitar el dolor, el sufrimiento y el miedo.

Para los estoicos, estas experiencias desagradables pueden eliminarse viviendo en armonía con la naturaleza. Para los epicúreos, el sufrimiento puede evitarse viviendo una vida sencilla con amigos íntimos.

Estoicismo vs. Epicureísmo: ¿cuál es la diferencia?

Aunque el estoicismo y el epicureísmo surgieron más o menos al mismo tiempo en Atenas, y ambas filosofías de vida se dedicaban a la búsqueda de la sabiduría, diferían enormemente en algunos aspectos importantes.

El entorno físico de las escuelas

Antes de emborracharnos y hablar de las diferencias filosóficas entre estoicismo y epicureísmo, hablemos de una interesante diferencia física que reflejan ambas filosofías.

La escuela estoica surgió en la plaza abierta del mercado ateniense. En un espacio público rodeado del ajetreo de la vida cotidiana, el estoicismo era una filosofía que hacía hincapié en la interconexión de las personas y en el deber de ser virtuoso.

La escuela o jardín epicúreo, por su parte, estaba situado a las afueras de Atenas, en un terreno que Epicuro había comprado. En lugar de enseñar en lugares públicos, los epicúreos se retiraban a sus propias casitas y jardines.

Es interesante ver cómo la elección de la ubicación de la escuela se refleja en sus ideas filosóficas centrales. Epicuro sostenía que la gente debía mantenerse alejada de la vida política y de los deseos innecesarios y antinaturales del mundo, y creó un retiro en el jardín donde él y sus seguidores podían relajarse del ajetreo de la ciudad. Los estoicos, en cambio, debutaron en la propia ciudad, enseñando en un lugar público con el mismo espíritu que Platón y Aristóteles.

Virtud frente a placer

Aunque ambas escuelas filosóficas se centraban en mostrar un camino hacia una vida feliz y buena, sus ideas sobre lo que eso significaba diferían.

Una de las principales diferencias entre el estoicismo y el epicureísmo era la forma en que trataban la virtud. Para los estoicos, la virtud era el concepto fundamental de su modo de vida. La virtud era el principio que les guiaba.

Para los epicúreos, en cambio, la virtud no era más que un medio para alcanzar el bien supremo: el placer.

Epicuro sostenía que las personas debían esforzarse por evitar el sufrimiento buscando el placer con moderación. Los estoicos sostenían que la búsqueda del placer y la evitación del dolor nunca traerían la verdadera felicidad a la vida de una persona. En cambio, creían que la felicidad sólo podía alcanzarse mediante la virtud.

Aunque existe la idea de que los epicúreos eran hedonistas incontrolables, en realidad no era así. Los epicúreos creían que la virtud era un elemento esencial para ser feliz. Sin embargo, no creían, como los estoicos, que la virtud por sí sola pudiera garantizar una vida feliz.

El deber frente al interés propio

Los epicúreos tendían a hacer hincapié en la virtud privada. Disuadían a la gente de dedicarse a la política y, en su lugar, pasaban el tiempo socializando y disfrutando de modestos placeres con sus amigos. Creían que ésa era la forma de evitar las penas de la vida.

Estos antiguos griegos seguían un principio filosófico de vida tardía, que básicamente significa vivir de forma que uno no atraiga la atención sobre sí mismo.

En este sentido, los epicúreos se diferenciaban claramente de los estoicos. Para los antiguos filósofos estoicos, estamos comprometidos unos con otros y todos estamos estrechamente conectados.

Zenón de Citio, el fundador del estoicismo, enseñó que estamos obligados a participar en la esfera pública tomando parte en los deberes de la política y las funciones sociales. Según él, nuestro deber para con el público sólo termina cuando somos física o mentalmente incapaces de cumplirlo.

«Lo que no es bueno para la colmena no puede ser bueno para las abejas». – Marco Aurelio

La visión de los dioses

Otra diferencia entre estas filosofías era la forma en que veían a los dioses. Los epicúreos veían a los dioses principalmente como construcciones humanas que podían dar lecciones a los mortales. Creían que si los dioses existían, su implicación en el mundo humano comprometería su piedad.

Por otra parte, los estoicos creían que había una presencia divina en nuestras vidas y en la creación y funcionamiento del universo. Los estoicos no compartían la creencia de que los dioses son proyecciones de los seres humanos.

¿Eres estoico o epicúreo?

En muchos sentidos, tiene mucho sentido que el pensamiento estoico haya resurgido recientemente. Cuando surgió el estoicismo, Alejandro Magno sólo llevaba muerto veinte años y Atenas ya no era el centro del mundo. Otras ciudades ocuparon su lugar: Alejandría, Roma y Pérgamo. La polis griega fue sustituida por unidades políticas mayores, los súbditos perdieron sus libertades y se disolvió la distinción existente entre griegos y bárbaros.

Donde antes había orden civil y secular, ahora había desorden en las esferas social y política.

Podemos discutir todo el día sobre por qué nuestro periodo histórico actual es caótico, pero la mayoría de la gente estaría de acuerdo en que las cosas parecen estar en una especie de desorden. El estoicismo ha vuelto a convertirse en una filosofía popular que la gente puede utilizar en su vida cotidiana para determinar lo que puede controlar y centrarse más en sus objetivos generales. Al mismo tiempo, el estoicismo no es una filosofía que nos anime a distanciarnos de los problemas sociales porque pensemos que son problemas de otros. La filosofía estoica reconoce la interconexión de todos los seres humanos y defiende que debemos participar políticamente de la forma más virtuosa posible.

Por el contrario, ser epicúreo en estos tiempos es desconectar de los problemas que asolan a tu sociedad. Te retiras a un jardín y charlas con tus amigos porque crees que la política sólo trae decepciones.

¿Cuál es la forma correcta de ser?

No estoy aquí para decirte cuál es la forma correcta de vivir: sólo tú puedes decidirlo. Pero si buscas más información e inspiración sobre el estoicismo, encontrarás una enorme biblioteca de artículos en nuestro blog.

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