Los estoicos sabían decir más diciendo menos. Cada palabra que escribían, cada discurso que pronunciaban, cada lección que impartían contenía sólo lo esencial y no demasiado. En la encíclica de Epicteto, cada palabra golpea el alma y provoca inmediatamente la reflexión filosófica. En las Meditaciones de Marco Aurelio, el lector no puede evitar destacar y subrayar cada pizca de sabiduría. Por supuesto, las grandes obras de los estoicos logran el equilibrio entre una cantidad absurda de sabiduría y un grado notablemente alto de concisión. El estoicismo y el arte de la felicidad de Donald Robertson no es diferente.
El libro de Robertson explica detalladamente, como sugiere el título, cómo aplicar la sabiduría antigua a los problemas modernos. Ya se trate de superar los miedos, aplicar el estoicismo a las relaciones personales o simplemente vivir una vida más feliz, Robertson trata cada tema con detalle y de forma práctica. También hay autoevaluaciones para cada capítulo, que te permitirán calibrar tus pensamientos y percepciones antes de leer y comprobar tus respuestas una vez hayas interiorizado el contenido. Por no hablar de la sabiduría intemporal que Robertson imparte al lector en cada capítulo de forma increíblemente clara.
3 puntos clave de «El estoicismo y el arte de la felicidad».
Teóricamente, sabemos lo que debemos hacer como estudiantes de estoicismo. Deberíamos seguir el consejo de Epicteto y estudiar la diferencia entre lo que depende de nosotros y lo que no depende de nosotros. Deberíamos reflexionar sobre la brevedad de la vida, como sugiere Séneca. Pero no podemos hacer nada de eso si no sabemos por dónde empezar.
Los libros de Robertson, como sabemos, están llenos de ideas y análisis de la filosofía que amamos. El Estoicismo y el Arte de la Felicidad va un paso más allá y nos da consejos y trucos concretos sobre cómo superar los retos a los que nos enfrentamos cada día.
He aquí las tres ideas más importantes del libro El estoicismo y el arte de la felicidad.
1) Haz juicios de valor precisos.
«De todas las cosas que existen, unas son buenas, otras malas y otras indiferentes: las buenas, pues, son las virtudes y las cosas que participan de las virtudes; las malas son lo contrario; y las indiferentes son la riqueza, la salud y la fama.»
- Epictet, Logos, 2.9
Mantener una perspectiva de calidad puede ser un reto, sobre todo en el mundo en que vivimos hoy en día. Ésta es precisamente la razón por la que Robertson sostiene que necesitamos una guía antigua para los retos de hoy. La mayoría de los estudiantes de estoicismo están familiarizados con la creencia central de que todos necesitamos aprender a comprender lo que podemos y lo que no podemos controlar. Una idea importante, sin duda. Pero el estoicismo no se limita a eso.
A fin de cuentas, la sabiduría estoica consiste en hacer juicios de valor precisos. Esto significa que no nos enfadamos cuando nos resfriamos y perdemos el trabajo. Si alguien nos dice algo ofensivo a nuestras espaldas (o a la cara), nos entra por un oído y nos sale por el otro. La capacidad de juzgar e interpretar correctamente lo que nos ocurre -de permanecer indiferentes ante las cosas que no podemos controlar- es una parte esencial del estoicismo. Por eso esta filosofía se denomina tan a menudo «filosofía práctica».
Robertson ilustra aún mejor este punto cuando cuenta la historia de Pirro de Elis, el fundador del escepticismo griego. Según la leyenda, Pirro era tan indiferente a las cosas externas que sus seguidores tenían que evitar que cayera por un precipicio o al paso de carruajes tirados por caballos. Como podemos ver en este ejemplo, nuestra filosofía sólo es útil si sigue siendo práctica y viable.
2) Estoico no significa sin sentimientos
«Es humano sentir afecto por las personas aunque cometan errores. Puedes hacerlo si simplemente reconoces: que ellos también son humanos, que actúan contra su voluntad por ignorancia y que ambos moriréis dentro de poco. Y, sobre todo, que no te hayan hecho daño de verdad. No te han quitado la capacidad de elegir.
- Marco Aurelio, Meditaciones, 7.22
Se suele suponer que los antiguos estoicos eran robots completamente racionales que no mostraban ninguna emoción ni tenían amigos. Que el amor, la alegría y la excitación no son más que estallidos de emoción irracional que deben ser sustituidos en cualquier momento por una lógica fría y calculada. Esto no es cierto. Robertson muestra brillantemente cómo piensan y hablan los estoicos sobre el amor y la amistad:
«Los estoicos, a pesar de toda su necedad e imperfección, se esfuerzan claramente por amar la virtud como el bien más elevado de la vida. Cuando nos encontramos con otras personas que poseen virtud, nuestro «amor natural» se ve estimulado por la «brillante luz de bondad y perfección» de su carácter, como dice Cicerón.»
Los estoicos reconocían claramente el valor de las relaciones estrechas y personales con los demás, ya fueran amistosas o románticas. Por eso Marco Aurelio nos exhorta repetidamente a «amar a la humanidad» en las Meditaciones. También por eso Marcos elogió a su maestro, Sexto de Queronea, por ser siempre «indiferente pero lleno de amor». Esto es también lo que entendemos por simpatía estoica. Cuando nos damos cuenta de que las cosas están interconectadas, apreciamos mucho más a las personas y al mundo. Es deber de todo estoico tener esto presente, que debemos tener afinidad entre nosotros. Las emociones no son el enemigo, son otra parte de nuestro yo físico que debemos dominar.
3) Utiliza el «tenedor estoico» en tu beneficio.
«Así que si quieres hacer algo, conviértelo en un hábito; si no quieres hacer algo, evítalo y adquiere el hábito de otra cosa en su lugar.
- Epictet, Logos, 2.18
Si nuestra principal tarea como estoicos es comprender lo que está bajo nuestro control, necesitamos estrategias y mecanismos de afrontamiento que nos permitan hacerlo. Afortunadamente, Robertson señala cuatro estrategias que Epicteto (también conocido como el «tenedor estoico») desarrolló para ayudarnos a afrontar los miedos irracionales, los deseos malsanos y cualquier otra cosa que nos aqueje.
La primera de estas estrategias es lo que Robertson llama procrastinación. Cuando nos sentimos abrumados, dice Robertson, simplemente debemos tomarnos un descanso o dejar las cosas para más tarde. De este modo, nuestra mente vuelve a un espacio racional y podemos resolver los problemas con mayor eficacia. La segunda estrategia se denomina modelización. Cuando no estamos seguros de qué hacer, podemos considerar mentalmente lo que haría una persona perfectamente sabia. Piensa qué pensarían o cómo reaccionarían ante el mismo estímulo. Apartándonos del problema por un momento, podemos ganar claridad mental y evitar que los sentimientos irracionales se cuelen en nuestras decisiones. La tercera parte se llama «afrontamiento» y consiste en una serie de preguntas. Por ejemplo, ¿qué nos ha dado la naturaleza para afrontar los obstáculos que nos esperan? ¿Es necesaria la racionalidad en esta situación? ¿Paciencia? ¿Retención? Todos ellos son dones que nos ha dado la naturaleza.
La última estrategia que describe Robertson se llama Razonamiento Filosófico. Esta estrategia es especialmente útil porque requiere que apliquemos todos los principios del estoicismo que hemos aprendido hasta ahora. Cuando nos enfrentamos a un miedo o a un deseo abrumadores, tenemos que pensar en las herramientas filosóficas que tenemos en nuestro repertorio. ¿Podemos controlarlo o no? ¿Actuamos en armonía con la naturaleza o contra ella? Según Robertson, sería bueno comprobar siempre nuestras primeras impresiones.
La bifurcación estoica es una estrategia que todos los estoicos, principiantes y avanzados, pueden utilizar en tiempos difíciles y pruebas aparentemente invencibles.
3 ejemplos favoritos de estoicismo y del arte de la felicidad.
Las historias no sólo son entretenidas, sino también poderosas. Verdadera o falsa, una buena historia puede cambiar nuestra perspectiva, inspirarnos o enseñarnos una lección. En cada capítulo de El estoicismo y el arte de la felicidad encontrarás casos prácticos que ilustran perfectamente las ideas que explica Robertson y demuestran lo valiosa que es esta filosofía. La variedad de casos es también notable, ya que el libro menciona también a filósofos no estoicos como Sócrates, destaca a algunos de nuestros estoicos favoritos e incluso incluye ejemplos contemporáneos de personas que se han beneficiado del estoicismo. Aquí tienes algunos de nuestros casos prácticos favoritos de El estoicismo y el arte de la felicidad.
1) Concéntrate en ello: el progreso vendrá después.
«A la gente no le preocupan los hechos, sino sus opiniones sobre ellos».
- Epicteto, Logos
Jules Evans es coorganizadora del Club Filosófico de Londres y ha trabajado en programas de la Semana Estoica de la Universidad de Exeter. En un artículo de 2012 titulado Cómo la filosofía antigua me salvó la vida, Jules describe una depresión que le llevó a buscar ayuda en la terapia cognitivo-conductual (TCC) y en la filosofía estoica. En la universidad, Jules sufría constantes ataques de pánico, depresión y ansiedad. Tras asistir a una TCC y a un grupo de apoyo, Jules pudo superar la depresión y la ansiedad que antes la controlaban. Inspirado por su propio viaje, Jules buscó a Albert Ellis, fundador de la Terapia Racional Emotiva Conductual (REBT), que fue la primera versión de la TCC. Ellis dijo a Jules que su obra se inspiraba directamente en la antigua filosofía griega.
Jules continúa diciendo que casi todas las escuelas de la antigua filosofía griega y romana tenían un enfoque cognitivo de las emociones. Esto significa que el malestar emocional se debe en gran medida a nuestras propias creencias y errores de pensamiento, que pueden cambiarse mediante la reflexión filosófica y la educación. Este planteamiento se desarrolló más adelante en el libro de Jules Filosofía para la vida y otras situaciones peligrosas, en el que sugiere que todos podemos mejorarnos haciendo lo siguiente:
Céntrate en lo que podemos controlar y acepta lo que no podemos.
Elegimos cuidadosamente a nuestros mentores, una lección de las Vidas paralelas de Plutarco.
Observar los pensamientos y comportamientos anotándolos en un diario.
2) No pasa nada por derramar la sopa.
«La atención plena (prosoche) es el estado mental estoico básico. Es un estado de alerta y una presencia de ánimo constantes, una autoconciencia que nunca duerme y una tensión constante de la mente. Gracias a esta actitud, el filósofo es plenamente consciente de lo que hace en cada momento y tiene plena intención de sus actos.»
- Pierre Hadot, Qué es la filosofía antigua, p. 84
Zenón es el fundador del estoicismo y sin duda influyó en Epicteto, Séneca y Marco. Resulta aún más inspirador saber que Zenón no siempre fue el sabio sabio y fundador de una filosofía antigua.
Zenón comenzó a estudiar filosofía de joven con el famoso cínico Crati. Se cuenta que Zenón vagaba por la ciudad de Atenas con gran ansiedad tras su naufragio. Le preocupaba constantemente lo que los demás pensaran de él, y Crates sabía exactamente cómo afrontar este problema. Un día, Crates pidió a Zenón que llevara una vasija de barro llena de sopa de lentejas a través de la bulliciosa multitud hasta la zona de alfarería. Zenón temía llamar la atención e intentó ocultar el recipiente bajo su capa. Kratch se percató de ello e inmediatamente se acercó a Zenón, rompiendo la olla de sopa con su bastón y mirando las salpicaduras en la capa y la ropa interior de Zenón. «Sonríe, mi pequeño fénix», dijo Crates, «es sólo un poco de sopa».
Los psicólogos cognitivos utilizan ahora tácticas similares, pidiendo a sus clientes que lleven un plátano con una correa de perro al centro comercial, por ejemplo. Estos ejercicios están diseñados para ayudar a la gente a superar su miedo a parecer estúpida en público. Aunque el incidente fue ciertamente embarazoso para el joven Zenón, es evidente que ha aprendido a preocuparse menos por lo que los demás piensen de él. Del mismo modo, debemos intentar exponernos a cosas que nos incomoden. Nos ayudan a crecer. Nos hacen más resistentes. Nos acercan un poco más a ser llamados «estoicos».
3) La muerte de Sócrates
«Aunque presencié la muerte de un amigo, no sentí lástima, pues el hombre parecía feliz, tanto en su comportamiento como en sus palabras, pues murió amablemente y sin miedo».
- Niños, 58.
El gran filósofo Sócrates fue juzgado por supuestamente a) corromper a la juventud y b) no creer en los dioses de la ciudad de Atenas. Era un hombre que pasó su vida con intensa curiosidad, haciendo preguntas sobre las creencias de la gente y por qué creían en ellas con tanta firmeza. Este comportamiento, aunque no hiciera daño a nadie, sería la base de su ejecución. Pero Sócrates no gritó cuando le comunicaron su destino. Encontró la muerte con la misma determinación y curiosidad que le habían hecho famoso en toda Atenas.
Los estoicos contemplan su propia muerte y la de sus seres queridos por una buena razón: es inevitable. Todos nos estamos muriendo. Todos exhalaremos nuestro último aliento un día antes de adentrarnos en lo desconocido, y eso es normal. Resulta mucho menos aterrador cuando lo esperamos. Más que eso, los estoicos se preocupan por la muerte porque les hace sentir que deben esforzarse por alcanzar la virtud. Marcos también nos lo recuerda en las Meditaciones cuando escribe: «No pierdas más tiempo debatiendo lo que debe ser una buena persona. Sé uno».
El tiempo es el bien más preciado que tenemos. Sócrates no perdió ni un solo minuto preocupándose por si su muerte sería corta o larga. Por la espada o por el veneno. Todo eso eran tonterías. Pasó sus últimas horas en discusiones filosóficas, y cuando llegó su hora, lo hizo como si se atara los zapatos.
La felicidad no es el objetivo último del estoico moderno. Es la maestría. Es la capacidad de ver cada reto tal y como se presenta, y no bajar la cabeza con miedo ni rendirse porque el esfuerzo parezca inútil. El estoicismo y el arte de la felicidad acerca a los lectores a años luz de esta maestría, de la misma forma práctica por la que el estoicismo es tan famoso.
Las 12 mejores frases de El estoicismo y el arte de la felicidad.
«La salud es generalmente preferible a la enfermedad, y la riqueza a la pobreza, según para qué las utilices, pero ninguna de las dos tiene el menor valor a la hora de juzgar si has llevado una buena vida, según los estoicos».
«Vemos a los perros que se divierten acariciándose, y podemos decir que se ‘quieren’ como ‘amigos’, pero si arrojamos un trozo de carne entre ellos, estalla una pelea y rápidamente se entrenan el uno contra el otro. Arroja un poco de suciedad o dinero entre padre e hijo, dice, y veremos lo frágil que es el vínculo entre ellos, mientras se confundan las cosas externas con nuestro bien más elevado (Razón, 3.24)».
«El sabio ideal, pues, es divino, un mortal tan avanzado que su sabiduría y dicha son iguales a las de Júpiter. El candidato estoico se esfuerza por alcanzar la sabiduría perfecta mediante la contemplación regular del sabio y la imitación de sus pensamientos y acciones.»
«Los estoicos, en cambio, creían que somos seres esencialmente sociales, con «amor natural» y «parentesco» con todas las personas. Ésta es la base del «amor al prójimo» estoico, el amor racional a nuestros hermanos y conciudadanos del universo o de la «ciudad cósmica», el verdadero significado del «cosmopolitismo»».
«El sabio estoico es notoriamente paradójico. Es el tipo de hombre que puede llamarse verdaderamente rico aunque no posea nada; es el único hombre verdaderamente libre aunque esté cautivo de un tirano; es el único amigo verdadero aunque sea perseguido como enemigo; permanece feliz y vive una vida bienaventurada aunque esté expuesto a la suma de todas las miserias externas.»
«Si sólo deseamos lo que está bajo nuestro control, nunca podremos sentirnos decepcionados y nuestra libertad estará garantizada independientemente de las circunstancias. Si, por el contrario, deseamos cosas que no podemos controlar, nos convertimos en esclavos de nuestro destino y de nuestras pasiones. Quizá lo peor de todo es que nos convertimos en esclavos de esa persona cuando es otra la que controla lo que deseamos.
«La mayoría de la gente puede ser controlada por matones que pueden amenazar sus vidas o quitarles sus posesiones, las cosas que quieren conservar. El sabio perfecto, sin embargo, considera estas cosas como «indiferentes», por lo que el tirano no puede poner sus manos sobre lo que el sabio desea, ni exponerle a lo que teme.»
«La bondad en los demás evoca naturalmente nuestro afecto y amistad, no porque tenga algún beneficio material para nosotros, sino porque refleja nuestro propio potencial de virtud y, por tanto, es amada por sí misma».
«En un diálogo titulado ‘Sobre la amistad’, Cicerón dice que ‘nada en el mundo entero está tan perfectamente en armonía con la naturaleza’ como la verdadera amistad, un acuerdo profundo en los sentimientos y valores de dos personas, sostenido por la buena voluntad y el afecto mutuos.»
«Aunque nunca los hayamos conocido en persona, sino que sólo hayamos oído hablar de ellos en las historias, nos sentimos atraídos por los sabios y los buenos y progresamos moralmente imitando su ejemplo».
«Practicando la moderación, aprendemos a comer sólo cuando realmente tenemos hambre, y a beber cuando tenemos sed, y así sucesivamente. El apetito y la sed son la «salsa» natural de la vida y el secreto que hace que incluso el pan basto y el agua corriente parezcan deliciosos. El autocontrol es más sano y, de hecho, produce más placer que la indulgencia, sobre todo cuando se trata de las fuentes de placer más habituales en la vida cotidiana.»
«Si los elementos separados de una situación, uno a uno, independientemente unos de otros, son tolerables, ¿por qué deberían abrumarte todos a la vez?».