«Cómo ser estoico: sabiduría antigua para la vida moderna» es un libro de Massimo Pigliucci sobre la aplicación de la filosofía estoica a la vida cotidiana.
«En todas las culturas que conocemos», comienza el autor del libro, «la cuestión de cómo debemos vivir es central. ¿Cómo debemos afrontar los retos de la vida y cómo debemos tratar a los demás? Y la pregunta final: ¿cómo nos preparamos mejor para la prueba definitiva de nuestro carácter, el momento en que morimos?
Pigliucci encontró muy útil la filosofía estoica a la hora de vivir una buena vida. Comparte muchas experiencias personales y consejos prácticos sobre cómo llegar a ser un estoico. En tres partes, responde a las preguntas:
- ¿Qué es bueno querer o no querer?
- ¿Cómo debe uno comportarse en el mundo?
- ¿Cómo reacciono ante determinadas situaciones?
Si buscas respuestas filosóficas y prácticas a estas preguntas, sigue leyendo.
¿A quién va dirigido Cómo volverse estoico?
- Quien quiera practicar la filosofía estoica
- Cualquier persona interesada en consejos prácticos para la vida
- Cualquiera que desee profundizar en el estoicismo.
1 El estoicismo es una filosofía muy práctica y abierta.
He descubierto que el estoicismo es una filosofía racional que respeta la ciencia, que combina una dimensión metafísica con una dimensión espiritual, que está explícitamente abierta a la revisión y que, sobre todo, es muy práctica. Los estoicos aceptan el principio científico de la causalidad universal: todo tiene una causa y todo en el universo evoluciona según procesos naturales. No hay lugar para cosas trascendentales que den miedo.
Para un estoico, en última instancia no importa si creemos que el Logos es Dios o la naturaleza, siempre que reconozcamos que una vida humana decente consiste en cultivar el propio carácter y preocuparse por los demás, y que la mejor forma de disfrutar de ello es distanciarse adecuadamente -pero no fanáticamente- de los bienes puramente materiales.
Como dijo el célebre Séneca: «Las personas que hicieron estos descubrimientos antes que nosotros no son nuestros maestros, sino nuestros guías». La verdad está abierta a todos; aún no se han apropiado de ella. Y queda mucho por descubrir para las generaciones futuras». En un mundo lleno de fundamentalismo y dogma de corazón duro, es refrescante abrazar una visión del mundo intrínsecamente abierta a la revisión.
Pigliucci sostiene que el rasgo más llamativo del estoicismo es su sentido práctico: siempre se ha entendido como la búsqueda de una vida feliz y con sentido. Se supone que esta filosofía nos enseña a vivir y a morir bien. ¡Pero tenemos que ponerlo en práctica!
Si la filosofía no es útil para la vida humana, entonces no es útil en absoluto.
2. las 3 disciplinas estoicas del deseo, la acción y el consentimiento.
La disciplina del deseo (también llamada consentimiento estoico) nos dice lo que está bien querer y lo que está mal querer. Esto se debe al hecho de que algunas cosas están a nuestro alcance y otras no. Podemos ver esta diferencia crucial comprendiendo cómo funciona el mundo, porque sólo las personas que no han hecho un curso de física cometen el error de pensar que tienen más control del que realmente tienen. Dos de las cuatro virtudes estoicas tienen que ver con la regulación del deseo: El Valor (afrontar los acontecimientos y actuar en consecuencia) y la Templanza (refrenar el deseo y llevarlo a la proporción de lo posible).
La disciplina de la acción (también conocida como caridad estoica, en el sentido de preocuparse por los demás) nos dice cómo comportarnos en el mundo. Es el resultado de una comprensión adecuada de la ética, la enseñanza de cómo debemos vivir nuestras vidas, y se basa en la virtud de la justicia.
La disciplina del asentimiento (o atención estoica) nos dice cómo responder a las situaciones, en el sentido de que debemos asentir o retirar nuestras primeras impresiones de una situación. Esta disciplina se consigue mediante el estudio de la lógica -lo que es razonable o no pensar- y requiere la virtud de la sabiduría práctica.
Aquí también hay que aplicar la filosofía.
El buen carácter no puede desarrollarse sin la adecuada comprensión y aplicación de las tres disciplinas estoicas.
3 El poder del estoicismo
Por tanto, una de las primeras lecciones del estoicismo consiste en centrar nuestra atención y nuestros esfuerzos allí donde tenemos más poder, y luego dejar que el universo siga su curso. Esto nos ahorrará mucha energía y preocupaciones.
Éste es precisamente el poder del estoicismo: cuando interiorizamos la verdad fundamental de que podemos controlar nuestro comportamiento, pero no sus efectos -por no hablar de los efectos del comportamiento de los demás-, nos lleva a aceptar serenamente lo que ocurre porque sabemos que hemos hecho lo mejor que podíamos dadas las circunstancias.
Pero, según Pigliucci, esto no es motivo para caer en la resignación y la impotencia. Con demasiada frecuencia se malinterpreta el estoicismo como una filosofía pasiva, pero la resignación es exactamente lo contrario de lo que los estoicos enseñaban y practicaban.
El autor ilustra este punto con la metáfora del arquero estoico. Cuando un arquero intenta alcanzar un objetivo, se centra en lo que tiene bajo control -un entrenamiento eficaz, la elección del arco y la flecha, el proceso de apuntar, el momento preciso de soltar- y luego se toma el resultado con calma.
El arquero concienzudo hace todo lo que puede hasta que la flecha abandona el arco, y está preparado para aceptar cualquier resultado con ecuanimidad, porque el resultado nunca estuvo completamente bajo su control.
4. vivir de nuestra naturaleza de seres sociales
De Cómo ser un estoico, de Massimo Pigliucci: Debemos tratar a los demás como si fueran nuestros parientes. Todos estamos en el mismo barco.
Como estoico, y por tanto practicante, Hierocles llegó a hacer sugerencias sobre cómo podemos comportarnos de forma que interioricemos la idea de que las personas de otros círculos son para nosotros. Aconsejaba a sus alumnos, por ejemplo, que se dirigieran a los desconocidos como «hermano» o «hermana» o, si eran mayores, como «tío» o «tía», como recordatorio constante de que debemos tratar a los demás como si fueran realmente nuestros parientes, porque la lógica nos aconseja que todos estamos en el mismo barco, por así decirlo.
Epicteto sostiene que lo que distingue a la humanidad de todas las demás especies es nuestra capacidad de racionalidad y, en consecuencia, defiende un principio moral: no debemos comportarnos como animales u ovejas, pues hacerlo es negar nuestra humanidad, posiblemente lo más precioso (¡y natural!) que tenemos.
Epicteto me dijo que un aspecto fundamental de la existencia humana es que somos sociales, no sólo en el sentido de que disfrutamos de la compañía de los demás, sino en el sentido más profundo de que no podríamos existir realmente sin la ayuda de los demás; esto significa que cuando hacemos algo por el bien de la ciudad, en realidad (quizá indirectamente) también nos beneficiamos a nosotros mismos.
Por supuesto, somos seres racionales y sociales, y debemos aplicar la razón a la vida social. Pigliucci dice que el sentido de la vida para el hombre es utilizar la razón para construir la mejor sociedad que el hombre pueda construir.
5. el mundo no es blanco o negro
Así pues, en términos generales, la ética estoica no trata sólo de lo que hacemos -nuestras acciones-, sino también de cómo está equipado nuestro carácter para afrontar la vida real. Vivimos en un entorno social demasiado complejo para hacer siempre lo correcto, o incluso para hacer lo correcto con la suficiente frecuencia como para saber con suficiente certeza qué es lo correcto.
El estoicismo consiste en desarrollar herramientas para afrontar con la mayor eficacia posible los conflictos que surjan. No exige la perfección ni da una respuesta concreta; eso es algo para los necios (palabra de Epicteto) que piensan que el mundo es blanco y negro, el bien contra el mal, donde siempre se puede distinguir claramente entre el bien y el mal. Ese no es el mundo en el que vivimos, y pretender que no lo es es más que un poco peligroso y nada sensato.
Pigliucci habla de los retos prácticos a los que nos enfrentamos en la vida. Necesitamos comer, pero ¿de dónde viene nuestra comida? Necesitamos un banco, pero ¿a qué banco apoyamos?
A veces, vivir según nuestros principios puede ser complicado. Por ejemplo, cuando queremos salir a comer con amigos, a veces tenemos que transigir porque no todos tienen los mismos principios y exigencias. Algunos quieren comer vegetariano, otros carne, otros sólo productos ecológicos, otros no quieren apoyar a las grandes cadenas, etc.
El autor explica que se trata de equilibrar exigencias contrapuestas. En nuestro ejemplo, podría tratarse de apoyar un tipo de agricultura que no apruebas, o de pasar tiempo con gente que sí te gusta.
6. nunca comprometas tu carácter
Así es como Séneca resumió la idea en el caso de un contraste particularmente común entre experiencias preferidas y no preferidas: «Hay una gran diferencia entre el placer y el dolor; si tengo que elegir, perseguiré el primero y evitaré el segundo. La primera está en armonía con la naturaleza, la segunda es contraria a ella. Cuando se miden con este rasero, hay una gran distancia entre ellas; pero cuando se trata de la virtud, la virtud es la misma en ambos casos, tanto si procede de la alegría como de la tristeza.» En otras palabras, adelante, evita el dolor y experimenta la alegría en tu vida, pero no si ello compromete tu integridad. Es mejor soportar el dolor con honor que buscar la alegría con vergüenza.
Pero para un estoico no hay compromiso entre A y B: nada puede intercambiarse si el precio que pagas es el compromiso de tu carácter.
La virtud es el bien supremo y nunca debe comprometerse. Ni siquiera cuando se trata de amistad o de amor verdadero. A diferencia de las películas de Hollywood, en el estoicismo el amor no lo conquista todo.
Un verdadero estoico nunca pondría la amistad por encima de la integridad moral.
7. ¿Dios o no? No importa.
Se trata simplemente de reconocer que lo que importa en la vida es vivirla bien, y que tal objetivo -la vida feliz que buscaban los antiguos- depende poco de que exista o no un Dios, y si existe, de las cualidades que tenga o no.
Como bien dijo Cicerón: «Hay muchas cuestiones en filosofía a las que aún no se ha dado una respuesta satisfactoria. Pero la cuestión de la naturaleza de los dioses es la más oscura y difícil de todas…. Las opiniones de los hombres más eruditos sobre este tema son tan diversas y contradictorias que convencen de la verdad de la máxima de que la filosofía es hija de la ignorancia.»
Lo que Pigliucci dice sobre la cuestión de Dios es sencillo: no lo sabemos. Así que acordemos no estar de acuerdo y concentrémonos en lo que es importante en la vida: intentar vivir bien.
8. Nadie hace el mal por propia voluntad.
Entonces Epicteto continuó: «¿Cuál es la razón por la que estamos de acuerdo con una cosa? Porque tenemos la impresión de que es así. Es imposible que estemos de acuerdo con lo que no parece ser. ¿Y por qué? Porque ésa es la naturaleza de la mente: estar de acuerdo con lo verdadero, estar en desacuerdo con lo falso y no juzgar lo cuestionable. Si un hombre da su asentimiento a lo que es falso, debes saber que no tenía ningún deseo de dar su asentimiento a lo que es falso: «Pues ningún alma se priva de la verdad por su propia voluntad», como dice Platón, «sino que lo falso le parecía verdadero.»
El malhechor no comprende que se está perjudicando a sí mismo, en primer lugar, porque sufre por ignorancia, por no saber lo que es realmente bueno para él. Y lo que es bueno para él, según los estoicos, es lo mismo que es bueno para todos los hombres: el uso de la razón para mejorar la vida social.
Para el resto de nosotros, el recordatorio de que la gente hace cosas malas porque carece de sabiduría no sólo es un recordatorio para ser compasivos con los demás, sino que también nos muestra constantemente lo importante que es desarrollar la sabiduría.
El hecho es que nadie hace nada malo a propósito. Pigliucci explica que las personas sufren de ignorancia, es decir, de la sabiduría necesaria para saber lo que está bien y lo que está mal. Por tanto, no debemos culpar al infractor, sino compadecerle.
9. desarrolla tu carácter mediante la reflexión y las normas
De ello se deduce que hay tres fuentes de virtud: Algunas proceden de nuestra disposición natural, otras se adquieren por hábito, sobre todo de jóvenes, y otras pueden adquirirse intelectualmente y, por tanto, enseñarse.
Una vez alcanzada la edad de la razón…. podemos empezar a construir aún más nuestro carácter virtuoso a través de dos medios: el hábito y (sobre todo en etapas posteriores de la vida) la reflexión filosófica explícita.
Los estoicos ofrecen principios morales sobre cómo comportarse y vivir una vida feliz, pero se centran en cómo se comportan las personas reales, no sólo en cómo hablan. Observar e imitar a los modelos de conducta es, por tanto, una buena forma de trabajar nuestra propia virtud.
Los estoicos hacían gran hincapié en la autocrítica. Por eso aquí en NJlifehacks recomendamos ejercicios diarios de escritura.
Otra forma de mejorar nuestro carácter es aprender de los modelos de conducta. Los estoicos imitaban al sabio, hoy podemos imitar a Jesús o a los ídolos que encontramos en los deportes y otros ámbitos de la vida. Debemos recordar que los modelos de conducta no son personas perfectas por la sencilla razón de que no existen.
10. No hay que temer a la muerte
Epicteto nos recuerda que tememos a la muerte por ignorancia: Si realmente conociéramos o comprendiéramos mejor la condición humana -como un entrenador de caballos conoce y comprende a los caballos-, no reaccionaríamos como lo hacemos ante la perspectiva de nuestra muerte.
Si para algo debe servir la filosofía es para hacernos comprender mejor la condición humana y para mostrarnos no sólo cómo vivir lo mejor posible, sino también para aceptar que la muerte no es algo que haya que temer.
En los últimos capítulos del libro, Pigliucci da consejos prácticos sobre cómo convertirse en un estoico, o cómo responder a situaciones difíciles y cómo afrontar la ira, el miedo y la soledad.
En el capítulo sobre la muerte y el suicidio, recuerda al lector la dicotomía estoica del control y que la muerte en sí no está bajo nuestro control (ocurrirá de una forma u otra), pero la forma en que pensamos sobre la muerte sí está bajo nuestro control. Eso es en lo que tenemos que trabajar.
Memento mori – recuerda que eres mortal.