Cartas de un estoico de Séneca | Puntos clave

Esta es una colección de breves ideas clave (menos de 500 palabras) de las cartas enviadas por Séneca a Lucilio. Las cartas de Séneca son una de nuestras reflexiones estoicas favoritas, por lo que hemos recopilado algunos de los conceptos estoicos más importantes que Séneca trató en sus cartas, así como los consejos más hermosos que dio a Lucilio.

Recomendamos utilizar «Cartas de un estoico» de Robert Mott Gummere como referencia, ya que es la más completa con las 124 cartas. En otras ediciones faltan algunas cartas.

Hay tres maneras de utilizar estas claves:

• Puedes utilizarla como vista previa antes de leer una carta, para tener una idea de los conceptos más importantes.
• Puedes utilizarlo como repaso después de leer una carta para cerrar el tema.
• O si ya has leído todas las cartas, puedes utilizarlas para refrescar la memoria.

Independientemente de cómo lo utilices, esperamos que encuentres valor en estos puntos clave.

Todas las cartas de séneca resumidas y con sus puntos clave

Carta 1 de Séneca:

En esta primera carta, Séneca subraya la importancia de valorar el tiempo. Para dejar claro que el tiempo es el único bien que poseemos. «Nada, Lucilio, es nuestro, excepto el tiempo». Séneca describe cómo malgastamos nuestro tiempo y cómo podemos aprovecharlo al máximo. En cuanto a lo primero, dice que malgastamos nuestro tiempo si hacemos cosas malas (vicios), no hacemos nada o hacemos cosas que no están en sintonía con nuestro propósito en la vida (como nuestra pasión, objetivos, sueños, etc.). «La mayor parte de nuestra vida transcurre mientras hacemos el mal, una buena parte mientras no hacemos nada, y la totalidad mientras hacemos lo que no es para el propósito». Entonces, ¿cómo atesoramos nuestro tiempo? El núcleo de la filosofía estoica es vivir cada día como si fuera el último. Otros filósofos estoicos, como Marco Aurelio y Epicteto, nos recuerdan constantemente lo pequeño que es nuestro tiempo y que la muerte puede llegarnos en cualquier momento. Séneca le habla a Lucilio de la importancia de morir cada día y de aprovechar cada hora de nuestro tiempo. «¿Qué hombre puedes mostrarme… que calcule el valor de cada día, que comprenda que está muriendo diariamente? … Por lo tanto, Lucilius, mantén cada hora a tu alcance».

Séneca, sin embargo, admitió que él mismo ha malgastado parte de su tiempo, pero dijo que lo importante es que entendamos por qué y cómo lo hemos perdido. Básicamente, está diciendo que tenemos que aprender de nuestros errores. «No puedo presumir de no malgastar nada, pero al menos puedo decir lo que malgasto, y la causa y el modo de la pérdida». Personalmente, creo que ésta es una de las razones por las que los estoicos quieren que llevemos un diario. Cuando llevamos un diario, nos vemos obligados a pensar en cómo pasamos el tiempo durante el día. El objetivo es identificar las cosas que nos hacen perder el tiempo para no tener que volver a hacerlo la próxima vez.

Puntos clave

• La importancia de valorar el tiempo
• Vive cada día como si fuera el último

Carta 2 de Séneca:

El tema central de esta segunda carta es la productividad. Séneca aconseja a Lucilio que la clave para sacar el máximo provecho de algo, ya sea leer un libro, aprender de diferentes mentores, terminar una tarea o viajar, es concentrarse en un libro, mentor, tarea o lugar. Subrayó que la capacidad de centrarse en una cosa o permanecer en un lugar es un indicio de pensamiento organizado. «En mi opinión, el principal indicio de una mente bien ordenada es la capacidad de un hombre para permanecer en un lugar y entretenerse en su propia compañía». Sobre los libros, dijo: «ya que no puedes leer todos los libros que puedas poseer, es suficiente con poseer sólo tantos libros como puedas leer.» La era de las redes sociales ha entrenado nuestras mentes para distraerse. Cuando intentamos alcanzar nuestro objetivo hacemos muchas cosas a la vez. Séneca nos dice que pensemos cuál de estas cosas es la más importante y luego le dediquemos toda nuestra atención. Uno de los filósofos estoicos más grandes del mundo y el senador más poderoso de Roma seguramente no era un fanático de la multitarea.

En la última parte de la carta, Séneca habla de lo que significa ser pobre. Si eres como la mayoría de la gente, probablemente definirías la riqueza en términos de la cantidad de dinero que una persona tiene en el banco o el número de posesiones que posee. Sin embargo, Séneca sostiene que la riqueza no es función de la posesión, sino del deseo. Cuanto mayor es el deseo, más pobre se es, y cuanto menor es el deseo, más rico se es. «No es pobre el hombre que tiene demasiado poco, sino el que desea más».

Puntos clave

• La productividad y el hombre pensante ordenado
• Definir lo que significa ser pobre

Carta 3 de Séneca:

Esta tercera carta a Lucilio trata de la amistad. Séneca habla de elegir cuidadosamente a nuestros amigos. Una vez que hemos decidido de quién debemos ser amigos, tenemos que depositar en ellos toda la confianza que depositamos en nosotros mismos. «Reflexiona durante mucho tiempo si debes admitir en tu amistad a una persona determinada; pero cuando hayas decidido admitirla, acógela con todo tu corazón y toda tu alma. Habla con él tan valientemente como contigo mismo». No podemos ser sólo amigos de todo el mundo. Si lo hacemos no nos damos cuenta de que cada uno tiene un sistema de creencias y valores. En algún momento, sin reconocerlo, doblegaremos nuestros principios y nuestro carácter para poder seguir siendo amigos de otras personas. Séneca subrayó que sólo necesitamos unos pocos amigos a los que podamos dar nuestra plena confianza. Como él bellamente dice: «Es igualmente defectuoso confiar en todos y no confiar en nadie».

Puntos clave

• Elegir a los amigos y lo que significa ser amigos de verdad

Carta 4 de Séneca:

La cuarta carta comienza con Séneca elogiando a Lucilio por sus progresos en la mejora de su mente. El centro de la filosofía estoica está en alimentar la mente por encima del cuerpo y por encima de todo lo demás, ya que es lo único que controlamos y la fuente última del bienestar. «Sin duda obtendrás placer durante el tiempo en que estés mejorando tu mente y poniéndola en paz consigo misma, pero muy diferente es el placer que proviene de la contemplación cuando la mente de uno está tan limpia de toda mancha que brilla». La mente como causa fundamental de la gama de emociones que sentimos, desde las buenas hasta las malas, se menciona repetidamente en muchas doctrinas estoicas.

Durante la mayor parte de la carta, Séneca habló sobre el miedo a las circunstancias difíciles de la vida destacando sobre la muerte. Séneca subrayó que cualquier cosa en la vida nos puede ser arrebatada en cualquier momento y que debemos sentirnos cómodos con este hecho fundamental. «Ninguna cosa buena hace feliz a su poseedor a menos que su mente se reconcilie con la posibilidad de la pérdida». Para empeorar las cosas, el miedo que nos inflige la idea de perder estas cosas en realidad hace más daño que perderlas realmente. Séneca y los estoicos quieren que comprendamos que si queremos alcanzar la paz mental debemos aceptar los retos de la vida y sentirnos cómodos con la idea de perder cosas, incluso nuestra propia vida.

Puntos clave

• Alimentar la mente
• El miedo ante los retos de la vida y la muerte

Carta 5 de Séneca:

Al igual que en la cuarta carta, Séneca comienza elogiando el esfuerzo de Lucilio por mejorarse a sí mismo. Añade esta vez que todos sus esfuerzos por ser un hombre mejor no deben ser para buscar la aprobación social. Séneca nos recuerda que debemos vivir a un nivel superior al de la mayoría de la gente y seguir desarrollando al máximo nuestras potencialidades, pero no hasta el punto de desentonar con las normas de la población. En palabras de Séneca, «nuestra vida debe ser un término medio entre las costumbres de un sabio y las del resto del mundo». Hay mucha sabiduría en esta línea de la carta. ¿Cuántas veces vemos a personas que llegan a la cima del mundo y luego se enfadan con quienes consideran inferiores a ellos? ¿Has conocido a personas que llegan a ser muy intelectuales, pero luego su forma de vida se aleja tanto de la norma del pueblo? Séneca quiere que mejoremos continuamente nuestras vidas, que busquemos la sabiduría y que, cuando por fin la alcancemos, nos recordemos a nosotros mismos que debemos ser humildes y empáticos con las personas que se han quedado atrás.

En la última parte de la carta, Séneca recuerda a Lucilio la inutilidad de la esperanza. Si tienes conocimientos previos sobre el estoicismo, probablemente habrás sabido que los estoicos no son partidarios de la esperanza. Para los estoicos, la esperanza es el opio del miedo. Gran parte de nuestra decepción proviene de esperar tanto en el futuro y entonces empezamos a sentir que las cosas no irán como queremos, nos entra el pánico y nos invade un miedo que empeora con el tiempo. Los estoicos creen que nuestro destino ha sido predeterminado y, por tanto, qué sentido tiene nublar nuestros pensamientos sobre lo que nos depara el futuro. Como bellamente dice Séneca en su carta: «Deja de esperar y dejarás de temer». Para dejar más claro su punto de vista, escribe una metáfora. «Aunque parezcan estar en desacuerdo, en realidad están unidos. Así como la misma cadena sujeta al prisionero y al soldado que lo custodia, así la esperanza y el miedo, por disímiles que sean, mantienen el paso juntos; el miedo sigue a la esperanza.»

Puntos clave

• Vivir un nivel superior con la mayoría
• La cadena que une la esperanza y el miedo

Carta 6 de Séneca:

En su tercera carta a Lucilio, Séneca hizo hincapié en la selección y la confianza en los amigos. En esta sexta carta, Séneca habla de compartir lo que se tiene con los amigos y de la alegría que ello conlleva. Para él, sin embargo, no se trata de posesiones materiales, sino de la sabiduría adquirida a lo largo de la vida. Séneca ya tenía más de 60 años en esa época y daba muchos consejos a Lucilio a través de sus cartas sobre las cosas que había aprendido en la vida. Además hacía hincapié en poner en práctica las cosas aprendidas y en sus propias palabras. «la voz viva y la intimidad de una vida común te ayudarán más que la palabra escrita. Debes ir al lugar de la acción». Los estoicos son conocidos por ser hacedores, en el sentido de que siempre destacaron en muchas de sus obras la importancia de ponerse a prueba perpetuamente en diferentes situaciones. Para ir más lejos, en una de sus cartas (carta 26), Séneca dice que una de las razones por las que le entusiasma la muerte es que por fin podría poner a prueba su valor y todas sus proposiciones sobre la muerte. Los estoicos cumplen lo que dicen.

Puntos clave

• La alegría de compartir la posesión (el conocimiento)
• Predicar con el ejemplo

Carta 7 de Séneca:

En esta séptima carta, Séneca pide a Lucilio que evite la multitud. Cuando decía la multitud se refería a la multitud pública, un grupo de personas cuyos ideales y principios pueden ser diferentes de los nuestros porque, según Séneca, podrían fácil e inconscientemente corromper nuestro carácter y obstaculizar nuestros objetivos de superación personal y de alcanzar nuestras potencialidades. «Asociarse con la multitud es perjudicial; no hay persona que no nos haga atractivo algún vicio, o nos lo imprima, o nos manche inconscientemente con él. Ciertamente, cuanto mayor es la multitud con la que nos mezclamos, mayor es el peligro». Mencionó las luchas de gladiadores y los efectos de los espantosos juegos en su paz mental, donde la multitud sólo ansía sangre. Detalla en la carta cómo se comporta la multitud mientras ve los juegos y dice: «Nada es tan perjudicial para el buen carácter como el hábito de holgazanear en los juegos; porque entonces es cuando el vicio le roba a uno sutilmente a través de la avenida del placer.»

Hoy en día ya no tenemos luchas de gladiadores, pero sin duda estamos más expuestos a los «extraños» que hace 2000 años en la antigua Roma. En esta era de las redes sociales, nos bombardean constantemente con información que no sirve a nuestros intereses de superación personal. Esta es la razón por la que escribo diarios de estoicismo en este sitio web de forma regular para mantenerme en el camino de la mejora de mi carácter. No hay ni una sola vez en la que me pasee por las redes sociales en la que algo me moleste y perturbe mi paz mental.

En cualquier caso, Séneca pidió a Lucilio que empatizara con aquellas personas que pueden corromper nuestro carácter. «No debes copiar a los malos simplemente porque son muchos, ni debes odiar a los muchos porque no se parecen a ti. Retírate en ti mismo, tanto como puedas. Asóciate con aquellos que harán de ti un hombre mejor. Acoge a quienes tú mismo puedas mejorar. «Los estoicos siempre nos han recordado que debemos ser indiferentes con lo externo y que, al fin y al cabo, nuestro carácter es nuestro control.

Puntos clave

• Evitar la multitud
• Empatía por la multitud

Carta 8 de Séneca:

En esta octava carta, Séneca describe su vida en soledad tras la jubilación. En ese momento se dedicó a escribir para inspirar a la generación más joven. «Me he retirado no sólo de los hombres, sino de los asuntos, especialmente de mis propios asuntos; estoy trabajando para las generaciones posteriores, escribiendo algunas ideas que puedan serles de ayuda». Se sabe que el sabio anciano estuvo extremadamente durante esta parte de su vida.

Séneca advierte a las generaciones más jóvenes sobre los peligros de perseguir lo externo, como la riqueza, la fama y el poder, que él denomina «don del Azar». Si no me equivoco, el Azar es una diosa de la antigua Grecia y Roma que atrae a los humanos hacia la riqueza y las posesiones. Séneca nos recuerda que el azar puede arrebatarnos estas cosas en cualquier momento. En cambio, quiere que nos centremos en cosas que alimenten nuestra mente y nuestra alma, porque es lo único que no nos pueden arrebatar. Dijo que esto puede hacerse estudiando filosofía y utilizó una cita de Epicuro para subrayar su importancia «‘si quieres gozar de verdadera libertad, debes ser esclavo de la Filosofía’. Porque el servicio mismo de la Filosofía es la libertad». Para mí, esta frase es muy poderosa. Estoy suscrito a la idea de que todos nuestros sufrimientos provienen de nuestros pensamientos irracionales y nuestros sistemas de creencias que causan diversos tipos de emociones negativas. Desde que estudié filosofía, especialmente estoicismo, aprendí a cuestionar mis propios pensamientos y creencias y aprendí a redirigirlos para sentirme bien conmigo mismo.

Puntos clave

• Ideas de jubilación y escritura para inspirar a las nuevas generaciones
• Aprender filosofía en lugar de perseguir riqueza y posesiones

Carta 9 de Séneca:

En esta novena carta, Séneca explica lo que significa ser autosuficiente en el contexto del estoicismo frente a otras escuelas filosóficas (pirronismo, eclecticismo, etc.) que existían en la época. Todas las escuelas están de acuerdo en que un hombre sabio es autosuficiente, lo que significa que será feliz sólo consigo mismo, pero se comporta de manera diferente cuando se pierde una parte importante para él (como amigos, partes del cuerpo, etc.). Otras escuelas son insensibles ante la pérdida, pero el estoico siente la pena pero la supera. Prefiere no perder cosas queridas para él, pero será completamente feliz con lo que le dejen». Si pierde una mano a causa de una enfermedad o de la guerra, o si un accidente le deja sin uno o los dos ojos, se contentará con lo que le queda, disfrutando tanto de su cuerpo dañado y mutilado como cuando estaba sano. Si has estado expuesto al estoicismo, probablemente sepas que el bien absoluto para los estoicos son las virtudes y que cualquier cosa fuera de eso, incluyendo lo que definimos en el mundo de hoy como bueno (dinero, riqueza y poder, estatus) sólo es preferido por los estoicos.

En su tercera carta, Séneca subraya la importancia de seleccionar a los amigos y darles plena confianza. En esta carta, Séneca habla de buscar amistades para obtener algún beneficio. Las llama amistades «de buen tiempo» y no deben ser buscadas por un hombre autosuficiente. Aunque el ser humano desea naturalmente la compañía, debería estar bien sin ella. Los amigos están bajo ese paraguas que los estoicos llamaban indiferente preferido porque la fuente última de la felicidad (la que no puede ser arrebatada) puede encontrarse dentro de él. Como dice bellamente Séneca, «el sabio se basta a sí mismo para una existencia feliz, pero no para la mera existencia. Porque necesita muchas ayudas para la mera existencia; pero para una existencia feliz sólo necesita un alma sana y recta». Es esta idea de autosuficiencia y de poca consideración por lo externo lo que hace que algunas personas llamen a los estoicos inactivos/largos/pasivos. Eso no es cierto, ya que Séneca es senador y Marco Aurelio es emperador, por lo que están bastante comprometidos con el público. Los estoicos sólo quieren recordarnos que siempre se puede acceder a la felicidad y a la fuerza desde dentro, en comparación con lo externo, que es tan efímero por naturaleza. «El estoico también puede llevar sus bienes intactos a través de ciudades que han sido reducidas a cenizas; porque es autosuficiente. Tales son los límites que pone a su propia felicidad».

Puntos clave

• lo que significa ser autosuficiente
• las amistades de mal agüero

Carta 10 de Séneca:

En esta décima carta, Séneca reitera lo que le pidió a Lucilio en la séptima, que es evitar la multitud. Una masa de gente cuyos ideales y principios son diferentes a los nuestros puede corromper fácilmente nuestro carácter. Sin ninguna persona de confianza en la que pudiera confiar para guiar a Lucilio, le pidió que confiara y viviera por sí mismo. «No conozco a ninguna persona con la que preferiría que te asociaras antes que contigo mismo». Esto demuestra hasta qué punto se preocupaba realmente por el joven. Mientras vive en soledad y ve los progresos de Lucilio en la mejora de su alma, Séneca quiere que Lucilio no baje la guardia porque aún podría desviarse de su carácter viviendo solo. Narra una historia en la que Crates le dice a un joven, en su propia compañía: «Ten cuidado, pues, y presta atención; ¡estás en comunión con un hombre malo!». El mensaje es simplemente que tenemos que comprobar continuamente nuestros pensamientos y nuestro comportamiento. Lejos de la multitud, seguimos siendo propensos a corrompernos.

Puntos clave

• Reiterar la evasión de la multitud
• confiar en uno mismo

Carta 11 de Séneca:

En Cartas de un estoico 11, Séneca habla de los cambios fisiológicos que no podemos eliminar por completo con el entrenamiento cuando se presentan ciertas situaciones. Habló del rubor en la cara, pero por razones prácticas, usaremos como ejemplo las mariposas en el estómago. Los estoicos nos han enseñado muchas técnicas que podemos probar para tratar la ansiedad. Séneca decía que nunca podemos eliminar por completo las mariposas del estómago cuando estamos ansiosos, sólo podemos reducirlas. «El entrenamiento y la experiencia nunca pueden deshacerse de este hábito; la naturaleza ejerce su propio poder y a través de tal debilidad hace notar su presencia incluso a los más fuertes». Mencionó a varias personas anteriores a él que, a pesar de su grandeza, seguían experimentando esos cambios fisiológicos en situaciones difíciles. Creo que el mensaje es que, si pensamos que estas sensaciones nunca desaparecerán, es mejor que nos sintamos cómodos con ellas, ya que sólo pueden provocar emociones negativas secundarias. Por ejemplo, a veces nos ponemos ansiosos por la idea de ponernos ansiosos.

En la última parte de la carta, Séneca habla de la importancia de encontrar buenos modelos que puedan vigilar a los personajes. «Podemos librarnos de la mayoría de los pecados, si tenemos un testigo que esté cerca de nosotros cuando es probable que nos equivoquemos. El alma debe tener a alguien a quien pueda respetar, alguien por cuya autoridad pueda hacer más sagrado incluso su santuario interior». Cuando llegamos a la edad adulta, la mayoría de nosotros dejamos a nuestros padres con el deseo de ser completamente independientes y aprender por nuestra cuenta. Independientemente de dónde nos encontremos, seguimos necesitando encontrar personas que regulen nuestro carácter. Como dice Séneca: «En efecto, debemos tener a alguien según quien podamos regular nuestros caracteres; nunca se puede enderezar lo que está torcido a menos que se use una regla»

Puntos clave:

• Sobre los cambios fisiológicos que no podemos eliminar del todo
• Importancia de encontrar buenos modelos de conducta

Carta 12 de Séneca:

En Cartas de un estoico 12, Séneca habla de la vejez y de cómo la reconoce cada día. Sin embargo, la acepta plenamente. «Los frutos son más bienvenidos cuando están a punto de acabarse; la juventud es más encantadora en su ocaso; el último trago deleita al bebedor, la copa que lo sazona y pone el broche de oro a su embriaguez. «Los estoicos siempre han subrayado la importancia de la plena aceptación de la vida y del destino para vivir una buena vida. «También cita algunas ventajas de llegar a este punto de la vida. Una es la disminución del placer por las cosas. «Nuestro no querer los placeres ha tomado el lugar de los placeres mismos. ¡Qué reconfortante es haber cansado los apetitos y haber acabado con ellos! «Los estoicos creen que una de las razones de nuestro sufrimiento son nuestros placeres, especialmente cuando se convierten en adicciones y toman el control de nuestras vidas.

La siguiente parte de la carta es interesante. Los estoicos siempre han dicho que sólo tenemos un breve momento para vivir y que la muerte está siempre a nuestro alcance. En esta carta, Séneca dice que sólo tenemos un día para vivir. Si al día siguiente nos despertamos con vida, debemos considerarlo como un extra, una vida más. Narraba a un hombre llamado Pacuvio que realizaba una celebración de entierro de sí mismo al final del día y pronunciaba la palabra «¡Ha vivido su vida, ha vivido su vida!». Obviamente, no tenemos que hacer esto, pero si pudiéramos encontrar una cosa/rutina/ejercicio para recordarnos a nosotros mismos la brevedad de nuestras vidas, podríamos atesorar más cada día que ha pasado. Tenemos mucho que aprender de los estoicos sobre cómo valorar la vida.

Puntos clave

• Abrazar la vejez
• Solo tenemos un día para vivir
• Celebrar la vida celebrando el entierro (Pacuvio)

Carta 13 de Séneca:

Parte 1

La decimotercera carta de Séneca es una de las más largas que escribió a Lucilio. Como contiene mucha sabiduría, hemos dividido los puntos clave en dos partes. En la primera parte analizaremos la naturaleza de la ansiedad tal y como la ve Séneca, y en la segunda, cómo aconseja Séneca a Lucilio que se enfrente a la ansiedad.

En las cartas de un estoico 13, Séneca comienza elogiando a Lucilio por fortalecerse contra los obstáculos de la vida. A lo largo de sus cartas, el sabio anciano ha subrayado repetidamente la importancia de ponerse a uno mismo en situaciones desafiantes para ganar fuerza y valor. Como él mismo dice, «ningún boxeador puede ir con el ánimo alto a la lucha si nunca ha sido derrotado; el único contendiente que puede entrar con confianza en las listas es el hombre que ha visto su propia sangre, que ha sentido el ruido de sus dientes bajo el puño de su oponente». Aunque es importante dotarnos de máximas, la verdadera prueba de nuestro espíritu es cuando salimos ahí fuera y experimentamos dificultades y obstáculos

La siguiente idea clave de la carta es realmente muy importante, ya que habla del miedo que nos invade a la mayoría de nosotros cuando nos enfrentamos a una situación difícil. En concreto, se refiere a la ansiedad que, según sus propias palabras, «hay más cosas, Lucilio, que pueden asustarnos que las que pueden aplastarnos; sufrimos más a menudo en la imaginación que en la realidad». Según Séneca, hay tres maneras en que la ansiedad nos atormenta. «Algunas cosas nos atormentan más de lo debido; otras nos atormentan antes de lo debido; y otras nos atormentan cuando no deberían atormentarnos en absoluto». Lo primero ocurre porque siempre exageramos las cosas que nos parecen una amenaza para nuestra seguridad. Por ejemplo, saludamos a un amigo en una fiesta. Él no responde. Lo exageramos y nos decimos a nosotros mismos que no le gustamos, cuando podría haber muchas razones para que no respondiera. La segunda ocurre porque percibimos las amenazas futuras como si existieran en el momento presente. El problema es que la mente no diferencia una amenaza imaginaria de una real y nuestro cuerpo produce la misma reacción negativa ante ambas. La tercera ocurre porque somos criaturas que evitan el dolor. Intentamos anticiparnos a las amenazas para encontrar formas de evitarlas. Sin embargo, anticipar las amenazas produce la misma reacción negativa que las amenazas imaginarias y reales.

Parte 2

En la primera parte de esta decimotercera carta, Séneca describe la ansiedad y cómo nos atormenta. «Sufrimos más a menudo en la imaginación que en la realidad». A continuación, ofrece a Lucilio una forma de tratarla, que es el tema central de esta segunda parte.

¿Cómo afrontar la ansiedad? Séneca dice que necesitamos sabiduría antes de que suceda y valor cuando sucede, que son dos de las cuatro virtudes cardinales del estoicismo: «Deja que la prudencia te ayude, y desprecia con espíritu resuelto incluso cuando esté a la vista. «

Séneca decía que la clave está realmente en reconocer que la ansiedad no es más que el miedo a un acontecimiento futuro. Puede suceder o no. Las estadísticas nos dicen que el 85% de las cosas que nos preocupan no suceden. «Es probable que nos sobrevengan algunos problemas; pero no es un hecho presente. ¡Cuántas veces ha sucedido lo inesperado! Cuántas veces no se ha cumplido lo esperado». La sabiduría nos da la capacidad de ver la ansiedad como lo que realmente es: un acontecimiento virtual que vive en el futuro pero que nos provoca emociones negativas reales pero sin sentido en el presente. Un acontecimiento futuro que la ciencia moderna ha demostrado que no es probable que ocurra.

Supongamos que ocurre. Podemos aprender de lo que decía Séneca sobre los obstáculos en su duodécima carta. Los desafíos en nuestras vidas nos fortalecen y nos brindan la oportunidad de practicar la virtud del valor. Los estoicos siempre nos han animado a buscar una oportunidad para practicar las virtudes. Sea cual sea el obstáculo que se presente en nuestras vidas, cuando lo afrontemos nos hará mejores personas.

Un último mensaje consolador que tiene en esta carta es comprender que sentirse ansioso es perfectamente normal. «… Deja de atormentar tu alma, reflexionando continuamente que la mayoría de los mortales, aun cuando no se avecinan problemas ni es seguro esperarlos en el futuro, se excitan y se inquietan». La ciencia moderna nos ha enseñado que el miedo forma parte de nuestra respuesta de lucha o huida. La principal función de nuestro cerebro es protegernos y el miedo no es más que parte del sistema de alarma. Sin embargo, en el momento en que percibimos que la amenaza no es real, como la mayoría, ¡tenemos que apagar esa alarma!

Puntos clave

• Fortalecerse contra los desafíos de la vida
• Comprender la ansiedad
• Cómo afrontar la ansiedad

Carta 14 de Séneca:

En Cartas de un estoico 14, Séneca habla de nuestra afinidad natural por nuestro cuerpo. Sin embargo, nuestro amor por él nos hace esclavos de muchos placeres. Tenemos que controlar nuestros placeres constantemente, de lo contrario podemos perder el control sobre ellos. Las tentaciones están por todas partes y, si no prestamos atención a nuestro cuerpo, pueden convertirse fácilmente en vicios incontrolables. «Tendrá muchos amos quien haga de su cuerpo su amo, quien sea demasiado temeroso en su nombre, quien juzgue todo según el cuerpo».

No sólo podemos ser esclavos de los placeres, sino también del dolor. También es tendencia natural de nuestro cuerpo evitar la incomodidad y el dolor y que también podamos perder nuestro control ante ellos. «Nuestro amor demasiado grande por él nos inquieta con temores, nos carga de preocupaciones y nos expone a insultos». Muchos de los objetivos que nos proponemos en la vida no se cumplen por nuestro miedo a la incomodidad y al dolor.

Aunque por naturaleza somos criaturas que buscan el placer y evitan el dolor, Séneca nos recuerda que debemos controlar constantemente estas tendencias naturales. «Debemos cuidar el cuerpo con el mayor esmero; pero también debemos estar preparados, cuando la razón, el amor propio y el deber exijan el sacrificio, para entregarlo incluso a las llamas».

Aunque Séneca quiere que seamos valientes en momentos de miedo e incomodidad, eso no significa que podamos desafiar a cualquiera que se nos ponga por delante y ser temerarios. En concreto, se refiere a la importancia de respetar a quienes tienen autoridad. Dijo que el hombre sabio nunca debe provocar la ira de los que están en el poder. «Nuestro hombre sabio hace lo mismo: rehúye a un hombre fuerte que pueda perjudicarle, haciendo por no parecer que lo evita».

Puntos clave

• Controlar nuestras conductas de búsqueda de placer y evitación del dolor
• Respetar a las personas con poder

Carta 15 de Séneca:

En Cartas de un estoico 15, Séneca destacó la importancia de alimentar la mente por encima del cuerpo. Señaló varias razones por las que debe priorizarse sobre este último. En primer lugar, alimentar la mente exige menos energía física. En segundo lugar, exige menos tiempo. Hay varias actividades rutinarias relacionadas con el desarrollo del cuerpo que consumen mucho tiempo. En tercer lugar, la sabiduría se aprecia mientras que la fuerza se deprecia. Cuanto más conocedores y sabios nos volvemos, más poderosos nos volvemos con el tiempo. Las actividades físicas pesadas desgastan el cuerpo y sólo puede alcanzar una fuerza limitada. Como dice Séneca «La mente debe ejercitarse tanto de día como de noche, ya que se nutre de un trabajo moderado y esta forma de ejercicio no tiene por qué verse obstaculizada por el frío o el calor, o incluso por la vejez. Cultiva ese bien que mejora con los años».

Entonces, ¿cómo alimentamos nuestra mente? Estudiando filosofía. Solía ser la asignatura más popular en los tiempos de la Antigua Roma y Grecia, al igual que las matemáticas básicas se enseñan en la escuela en la era moderna. «Sin filosofía la mente es enfermiza, y también el cuerpo, aunque sea muy poderoso, es fuerte sólo como lo es el de un loco o un lunático».

En la parte posterior, habla brevemente de la gratitud. «La vida del loco está vacía de gratitud y llena de temores; su curso se dirige totalmente hacia el futuro». A menudo, cuando estamos demasiado consumidos en cómo conseguir un futuro mejor, nos olvidamos de apreciar nuestras posesiones y las cosas que hemos logrado.

Puntos clave

• Por qué alimentar la mente antes que el cuerpo
• La gratitud: Apreciar lo que tenemos

Carta 16 de Séneca:

En Cartas de un estoico 16, Séneca subraya la importancia de la filosofía, el amor por la sabiduría. «. La filosofía…. moldea y construye el alma; ordena nuestra vida, guía nuestra conducta, nos muestra lo que debemos hacer y lo que debemos dejar de hacer; se sienta al timón y dirige nuestro curso mientras vacilamos en medio de incertidumbres. Sin ella, nadie puede vivir sin miedo ni en paz. Las innumerables cosas que suceden cada hora exigen consejo; y ese consejo hay que buscarlo en la filosofía». En otras palabras, la filosofía funciona como un plano que nos guía en nuestra vida. El sabio anciano dijo que, aunque el destino ya esté predeterminado para nosotros (como creen los estoicos), seguimos necesitando la filosofía para que nos dé fuerza y valor en tiempos de adversidad y para aceptar cualquier cosa que nos esté destinada a ocurrir.

En la última parte de la carta, Séneca habla de un principio estoico fundamental: vivir de acuerdo con la naturaleza. En particular, quiere que Lucilio se contente con las necesidades básicas que exige la naturaleza. La acumulación de cosas como la riqueza y la aprobación social no tiene límite. Citando a Epicuro, dice: «Si vives según la naturaleza, nunca serás pobre; si vives según la opinión, nunca serás rico». Los estoicos creían que las virtudes por sí solas son suficientes para hacernos, todo bajo nuestro control. Todo lo que está fuera de eso, como la riqueza, el poder, la fama y la opinión de los demás, no tiene límites. Como lo expresa bellamente Séneca, «Las necesidades de la naturaleza son leves; las exigencias de la opinión son ilimitadas.

Puntos clave

• Importancia de la filosofía: guía para la vida
• Vivir de acuerdo con la naturaleza

Carta 17 de Séneca:

En Cartas de un estoico 17, Séneca insiste una vez más en la importancia de estudiar filosofía. Séneca dijo que no hay momento perfecto para aprenderla. Independientemente de tu estatus, pobre o rico, tienes que empezar a estudiar y practicar la filosofía. Hay que darle prioridad por encima de todo y evitar poner excusas. «Sé filósofo ahora, tengas algo o no -pues si tienes algo, ¿cómo sabes que no tienes ya demasiado?- pero si no tienes nada, busca primero el entendimiento, antes que cualquier otra cosa». Le dijo a Lucilio que no debía dejar de lado la filosofía y esperar a acumular cierta riqueza para estudiarla. De hecho, la filosofía puede hacernos ya ricos porque la riqueza, para los estoicos, es cuestión de perspectiva. «La sabiduría ofrece la riqueza en dinero listo, y la paga a aquellos a cuyos ojos ha hecho superflua la riqueza». En el lado opuesto, mencionó cómo la riqueza crea problemas en algunos hombres. «‘La adquisición de riquezas ha sido para muchos hombres, no un fin, sino un cambio, de problemas’. No me extraña. Porque la culpa no está en la riqueza, sino en la mente misma».

La cosa es esta: Muchos de nuestros sistemas de creencias están codificados por la sociedad, comenzando en nuestros hogares durante la infancia. Por ejemplo, se nos hace creer (al menos inconscientemente) que las personas ricas deben ser exaltadas y que si no acumulamos una cierta cantidad de posesiones o desarrollamos un estatus social seremos unos perdedores. Incluso las personas que ya son ricas se sienten pobres. El estoicismo nos muestra que no necesitamos cosas externas para ser felices, que las virtudes son suficientes para vivir una buena vida. Estudiar filosofía nos ayuda a cuestionar estas creencias subyacentes que nos han causado mucho resentimiento durante mucho tiempo. Nos permite desarrollar otras nuevas para crear experiencias positivas en su lugar. Por eso la filosofía es muy importante. La razón principal por la que escribo estos blogs de estoicismo es el autocontrol. Podría entrar fácilmente en un torbellino de emociones negativas. Aprendiendo y escribiendo artículos de filosofía, puedo gestionar estas emociones investigando mis pensamientos.

Puntos clave

• Estudiar filosofía independientemente de la situación económica
• La filosofía puede hacernos ricos

Carta 18 de Séneca:

En Cartas de un estoico 18, Séneca comienza preguntando si debemos hacer cosas que son costumbre o no. En esta carta, se refiere a las indulgencias en las fiestas, como la bebida y la extravagancia en el vestir. Dice: «Demuestra mucho más valor permanecer seco y sobrio cuando la muchedumbre está borracha y vomitando; pero demuestra mayor autocontrol negarse a retirarse y hacer lo que hace la muchedumbre, pero de otra manera, sin hacerse notar ni convertirse en uno más de la muchedumbre. Porque uno puede estar de vacaciones sin extravagancias». Sin embargo, parece que no estaba totalmente en contra de estas costumbres, sino que más bien recomienda la templanza y el autocontrol.

La siguiente idea clave es una práctica estoica esencial: preparar los contratiempos mediante la simulación. Los estoicos anulan la ansiedad esperando lo peor que pueda ocurrir. La razón es que nos sorprendemos menos cuando esperamos que ocurran contratiempos. Por ejemplo, Séneca y Lucilio son hombres ricos. Como piensan la mayoría de los hombres ricos, la pobreza parece ser una idea aterradora. Para afrontar el miedo a la pobreza, Séneca aconseja a Lucilio que la simule. «Reserva un cierto número de días, durante los cuales te contentarás con la comida más escasa y barata, con vestidos toscos y ásperos, diciéndote mientras tanto: «¿Es ésta la condición que yo temía?»». Los estoicos siempre han recomendado afrontar el miedo mediante la exposición constante. «Si no quieres que un hombre se acobarde cuando llegue la crisis, entrénalo antes de que llegue» Es una buena manera de ver que nuestra felicidad no depende realmente de las cosas externas y que podríamos ser igual de felices con lo mínimo que la naturaleza requiere. También hay un beneficio añadido cuando nos sometemos a condiciones duras con el propósito de entrenar nuestra mente y nuestro cuerpo. Es decir, apreciamos más las cosas que tenemos. «Intimemos con la pobreza, para que la Fortuna no nos coja desprevenidos. Seremos ricos con mayor comodidad, si una vez aprendemos cuán lejos está la pobreza de ser una carga.»

En la última parte de la carta, aborda brevemente la ira y dice que no todas las personas son inmunes a ella. Citando a Epicuro «La ira incontrolada engendra locura». Séneca pide a Lucilio que siga mejorando su alma y practique el autocontrol para combatir la ira. Como él dice bellamente «No importa lo importante que pueda ser la provocación, sino en qué tipo de alma penetra». No importa qué es lo que nos provoca la ira. Si no practicamos el autocontrol, hasta lo más mínimo nos hace enfadar.

Puntos clave

• Templanza y autocontrol en las indulgencias
• Cómo preparar los contratiempos simulando lo peor
• Cómo combatir la ira

Carta 19 de Séneca:

En Cartas de un estoico 19, Séneca convence a Lucilio para que se retire de los asuntos públicos. Parece que Lucilio ha alcanzado la cima de su carrera como procurador en el momento de escribir estas cartas. El sabio anciano dice que el ansia de más riqueza o de puestos más altos no tiene fin, mientras que la jubilación proporciona más satisfacción aunque con menos responsabilidades. «¿Por qué esperar a que no te quede nada que desear? Ese momento nunca llegará… Si te retiras a la intimidad, todo será a menor escala, pero estarás satisfecho en abundancia».

De la carta también se desprende que Lucilio se aferra a la popularidad que le ha proporcionado su trabajo y, en particular, el número de amigos. Séneca, sin embargo, advierte a Lucilio de que puede que no sean sus verdaderos amigos. «Ninguno de estos hombres te corteja por ti mismo; se limitan a cortejar algo de ti. La gente solía cazar amigos, pero ahora cazan dinero; si un anciano solitario cambia su voluntad, el mañanero se traslada a otra puerta». Esto es en cierto modo cierto. Sólo sabemos que tenemos amigos de verdad si se quedan cuando no tenemos nada.

La última parte de la carta me resulta especialmente interesante. Dice que las personas poderosas y ricas no deben pensar que están ganando amigos sólo porque les hacen favores. En algunos casos, la ayuda a la gente, especialmente la no solicitada, deja a la persona resentida, «en el caso de ciertos hombres, cuanto más deben, más odian. Una deuda insignificante convierte a un hombre en su deudor; una grande, en su enemigo». Tardé un rato en procesar esta frase, pero es verdad. A veces nuestro ego eclipsa la gratitud. Puedo recordar casos en mi vida en los que personas al azar me ayudaron en mis momentos más bajos y me sentí como si me pertenecieran toda la vida. Me siento pequeño y obligado a complacerles. Séneca, sin embargo, subraya que no hay absolutamente ningún problema con un acto de bondad. A continuación, deja esta máxima al final de la carta. «Considera que es más importante quién recibe una cosa, que qué es lo que recibe». Para mí, es muy importante ayudar a la gente, sobre todo si pertenece al círculo íntimo de amigos íntimos, pero sin duda limitaré los actos de bondad no solicitados.

Puntos clave

• Los deseos insaciables y los beneficios de la jubilación
• El poder y la riqueza no garantizan verdaderos amigos
• Cómo elegir a las personas con las que colaborar

Carta 20 de Séneca:

En Cartas de un estoico 20, Séneca habla de practicar lo que se predica. «La filosofía nos enseña a actuar, no a hablar; exige de cada hombre que viva según sus propias normas, que su vida no esté en desarmonía con su palabra». A diferencia de otras filosofías que son muy académicas, el estoicismo tiene un atractivo único porque es muy útil en situaciones reales y desafiantes de la vida, como cuando uno experimenta pánico, ansiedad e ira. El estoicismo siempre se ha considerado una «filosofía para situaciones de mucho estrés».

La coherencia también es importante. «El más alto deber y la más alta prueba de sabiduría: que la acción y la palabra estén de acuerdo, que un hombre sea igual a sí mismo en todas las condiciones y siempre el mismo» Tanto si la gente observa nuestros actos como si vivimos aislados, nuestras acciones deben estar siempre de acuerdo con lo que decimos en todo momento. El objetivo último es desarrollar hábitos arraigados. Los hábitos son músculos mentales que pueden fortalecerse con la repetición.

En la siguiente parte de la carta, Séneca habla de la pobreza. Dice que perder la riqueza puede revelar a las personas que están ahí por lo que uno es y a las que están ahí por otra cosa. Es mejor vivir una vida sencilla, porque tendrás más seguridad de que las personas que se quedan no están ahí por razones superficiales. «La pobreza conservará para ti a tus verdaderos y probados amigos; te librarás de los hombres que no te buscaban por ti mismo, sino por algo que tú tienes. «

En la última parte de la carta, Séneca vuelve a hablar de preparar los contratiempos para la simulación. Habla de ello en la carta 18. La idea es esperar y practicar las dificultades para que, cuando sucedan, sean más llevaderas y soportables. Por ejemplo, para practicar la pobreza, Séneca recomienda reservarse varios días para comer sin otra cosa que pan y agua. Tim Ferris, famoso escritor y practicante estoico, lo hace con días de ayuno.

Puntos clave

• Practicar lo que se predica
• Coherencia con los actos
• La pobreza puede revelar verdaderos amigos

Carta 21 de Séneca:

En Cartas de un estoico 21, Lucilio parece querer dejar su cargo. Se sabe que Lucilio era procurador en Roma. Lo que no estaba claro es si abandonaba su puesto por jubilación, lo que le aconsejaba Séneca en la carta 19, o si intentaba conseguir otro trabajo. Séneca le dijo a Lucilio que si estaba tratando de encontrar un «estado ideal de calma» al dejar su trabajo, entonces había olvidado que la fuente última de la paz es el interior. A continuación, hizo la siguiente analogía. «Hay la misma diferencia entre estas dos vidas que entre el mero brillo y la luz real; esta última tiene una fuente definida dentro de sí misma, la otra toma prestado su resplandor; la una es invocada por una iluminación que viene del exterior». Los estoicos han dicho en repetidas ocasiones que cualquier placer que obtengamos de cosas externas como el poder, la fama y la riqueza es efímero porque la fortuna puede arrebatárnoslo en cualquier momento. La única fuente duradera de felicidad, que no nos puede ser arrebatada, es nuestro estado de ánimo, con las percepciones correctas, y mediante la práctica de las virtudes.

La siguiente idea clave de la carta es ingeniosa. Séneca dijo que si quisiéramos aumentar cualquier cosa que deseamos, tenemos que disminuir el deseo mismo que nos hizo anhelar esas cosas. Para demostrarlo, cita una carta que Epicuro envió a su amigo Idomeneo: «Si quieres enriquecer a Pitocles, no aumentes sus reservas de dinero, sino disminuye sus deseos… si quieres que Pitocles tenga placer para siempre, no aumentes sus placeres, sino disminuye sus deseos». El problema no es que deseemos cosas, sino que dejamos nuestros deseos sin control. Nuestros deseos son insaciables y si no tenemos presente este simple hecho humano, nuestros deseos nos harán desgraciados. Nos convertimos en prisioneros de nuestros deseos. Para liberarnos de este bucle infinito, los estoicos siempre nos han enseñado a practicar la templanza, una de las cuatro virtudes cardinales estoicas.

Puntos clave

• La felicidad duradera sólo puede encontrarse en el interior
• Para añadir más de algo, disminuye el deseo

Carta 22 de Séneca:

En Cartas de un estoico 22, Lucilio parece aferrarse a su cargo de procurador. En la carta 19, Séneca le aconseja que se retire del cargo y deje de perseguir otros objetivos. En esta carta, el sabio anciano le da a Lucilio un plan sobre cómo retirarse por completo de una ocupación tan variopinta. Tanto Lucilio como Séneca son hombres de alto perfil en la Antigua Roma. Sin duda, es difícil renunciar al poder, la fama y la riqueza cuando se han poseído durante un largo periodo de tiempo. Todos vemos a esos políticos que harían cualquier cosa por aferrarse al poder.

«Debes estar no sólo presente en el cuerpo, sino vigilante en la mente, si quieres aprovechar la fugaz oportunidad. En consecuencia, mira a tu alrededor en busca de la oportunidad; si la ves, agárrala, y con toda tu energía y con todas tus fuerzas dedícate a esta tarea: librarte de esos deberes empresariales». aconseja Séneca. Básicamente lo que está diciendo es que controlemos siempre la compulsión y los pensamientos de Lucilio. Cuando intentamos alejarnos de un deseo fuerte, lo primero que hay que hacer es ser consciente de cuándo aparece el deseo y usar toda nuestra fuerza de voluntad para no dejarnos llevar. Es necesario retirarse por completo. En otras palabras, no puedes permitirte ni el más mínimo capricho porque sólo conseguirás desear más de lo que has deseado antes. Séneca le dijo a Lucilio que retirarse significa retirarse absolutamente del cargo que solía darle placer y estatus.

En la última parte de la carta, Séneca habla de lo que a los estoicos siempre les ha gustado tratar: la muerte. Ya habló de ella en la carta 4. Para la mayoría de nosotros, la muerte viene acompañada de muchas emociones y eso es natural. Pero Séneca y los estoicos nos dan un argumento consolador para que nos preocupemos menos por dejar este mundo. «Un hombre ha captado el mensaje de la sabiduría, si puede morir tan libre de preocupaciones como lo estaba al nacer» La vida nos puede ser arrebatada en cualquier momento. No podemos controlar la muerte y deberíamos preocuparnos menos por ella. Temer a la muerte sólo nos roba la oportunidad de disfrutar del momento presente. Lo que sí podemos controlar es ser una buena persona. «A los hombres no les importa cuán noblemente viven, sino sólo cuánto tiempo, aunque está al alcance de todo hombre vivir noblemente, pero dentro del poder de ningún hombre vivir mucho tiempo.

Puntos clave

• Retirarse completamente de los deseos fuertes
• Dejar el mundo libre de cuidados como ocurre con el nacimiento

Carta 23 de Séneca:

En Cartas de un estoico 23, Séneca habla sobre la verdadera alegría. En primer lugar, la verdadera alegría es constante – lo que significa que se debe acceder a ella en todas las circunstancias. En las cartas 5, el sabio anciano disuade a Lucilio de aferrarse a cualquier tipo de esperanza. La esperanza no es la verdadera alegría, dice Séneca. Aunque puede elevar nuestro espíritu, es sólo momentáneamente y a la larga sólo nos deprimirá para la eventual caída. Otra alegría efímera es el placer derivado de nuestros sentidos corporales. Además de efímero, es el tipo de alegría más peligroso, porque puede atraparnos en un círculo vicioso y convertirnos en prisioneros de nuestros propios placeres. Séneca capta la adicción en unas pocas frases » El frágil cuerpo… nos envuelve en placeres vanos, efímeros y pronto lamentables, que, a menos que sean refrenados por un autocontrol extremo, se transformarán en lo contrario. Esto es lo que quiero decir: el placer, a menos que se haya mantenido dentro de unos límites, tiende a precipitarse de cabeza en el abismo del dolor». Somos criaturas que buscan el placer por naturaleza. El peligro ocurre si no controlamos constantemente nuestro placer. Por eso los estoicos siempre quisieron que practicáramos la templanza, una de las cuatro virtudes cardinales.

En segundo lugar, sólo se puede acceder a la verdadera alegría desde el interior. Esto significa que la felicidad se encuentra en nuestros pensamientos y percepciones, en las historias que nos contamos a nosotros mismos, no en los hechos reales ni en lo que dicen los demás. Esto se remonta al concepto de la dicotomía del control por el que se conoce popularmente a los estoicos. Quieren que construyamos nuestra autosuficiencia y que no derivemos nuestra felicidad de lo externo. «Desecha y pisotea todas las cosas que brillan exteriormente y te son ofrecidas por otro o como obtenibles de otro; mira hacia el verdadero bien, y regocíjate sólo en aquello que proviene de tu propio almacén. «

En la última parte de la carta. Séneca habla brevemente sobre la preparación para la muerte. Los estoicos querían que reflexionáramos sobre la muerte con regularidad para que siempre atesoremos cada minuto que tenemos a nuestro alcance. Por lo tanto, apuntemos sólo a las cosas que nos dan verdadera alegría. Así es como empezamos a vivir de verdad, como dijo para cerrar esta carta.

Puntos clave

• Definir la verdadera alegría
• Reflexionar sobre la muerte y empezar a vivir

Carta 24 de Séneca:

En Cartas de un estoico 24, Séneca responde a una carta de Lucilio sobre una inminente demanda en su contra. Le pide que no entre en pánico porque el caso no se ha decidido después de todo. «En efecto, es una tontería ser infeliz ahora porque puedes ser infeliz en algún momento futuro». A continuación, le contó una forma poco habitual de afrontar la ansiedad, que consiste en suponer que lo que se teme ocurrirá con toda seguridad. En latín, esto se llama premeditatio malorum, que significa imaginar que sucederán cosas negativas. «si quieres alejar toda preocupación, asume que lo que temes que pueda suceder, sucederá con toda seguridad en cualquier caso; cualquiera que sea el problema, mídelo en tu propia mente y calcula la cuantía de tu miedo. Así comprenderás que lo que temes es insignificante o efímero». Séneca nos da el consejo consolador de que cualquier cosa que temamos que suceda es seguramente soportable. Luego menciona varios relatos de hombres que se enfrentan a algunas de las peores cosas (tortura, suicidio, etc.) que podrían sucederle a una persona con un acto de valentía. Esta es una técnica de los estoicos, que consiste en situar cualquier cosa en el gran esquema de las cosas. Cuando comprendemos que lo que tememos es sólo una de las miles de millones de miserias de la vida, se encoge y ya no nos asustará más de lo que nos asustaba inicialmente. Séneca quiere que esperemos cualquier tipo de peligro. Cuando lo hacemos, nos sorprendemos menos y reaccionamos menos cuando ocurren.

En la última parte de la carta, Séneca aborda el acontecimiento que la mayoría de nosotros tememos: la muerte. Pero eso está bien, dijo Séneca, porque incluso los hombres más grandes pensaron en ello. El miedo a la muerte no es diferente de cualquier forma de ansiedad, pero probablemente es la que más nos asusta. El sabio anciano sostiene que, aunque es normal temer a la muerte, no debemos pensar demasiado en algo que seguramente ocurrirá en el futuro porque nos roba la capacidad de disfrutar del momento presente. Además, todos los días «morimos». Porque cada día nos arrebatan un poco de nuestra vida; incluso cuando estamos creciendo, nuestra vida va menguando. Perdemos la infancia, luego la niñez y después la juventud. Contando incluso el ayer, todo el tiempo pasado es tiempo perdido; el mismo día que ahora pasamos lo compartimos entre nosotros y la muerte. No es la última gota la que vacía el reloj de agua, sino todo lo que ha fluido previamente; de forma similar, la hora final en la que dejamos de existir no trae por sí misma la muerte; simplemente por sí misma completa el proceso de la muerte». Los estoicos tienen bellas maneras de pensar la muerte y verla como un proceso es sólo una de ellas. A mí me sirve de consuelo cuando una parte de mí ha muerto. Es una buena prueba de que realmente he vivido.

Puntos clave

• Hacer frente a la ansiedad
• La muerte como proceso de Séneca: Morimos todos los días

Carta 25 de Séneca:

En Cartas de un estoico 25, Séneca está hablando con Lucilio sobre algunos errores que cometieron sus dos amigos, uno de cuarenta años y el otro relativamente más joven. Señala que es mucho más difícil cambiar a las personas mayores debido a los hábitos que han adquirido durante mucho tiempo. Sin embargo, según Séneca, las personas mayores pueden cambiar siempre que muestren remordimiento por sus actos, como en el caso de su amigo mayor.

En la parte central de la carta, recuerda brevemente a Lucilio que debe limitar sus deseos porque la naturaleza sólo exige «pan y agua para vivir». Séneca ya dijo en la carta 2 que mientras limitemos nuestros deseos nunca seremos pobres. La pobreza es el resultado de no tener mucho en la vida pero tener demasiados deseos.

En la última parte de la carta, Séneca pide a Lucilio que encuentre guardianes y modelos de conducta. El sabio anciano dijo que es más probable que hagamos cosas malas en soledad. Los guardianes nos harán estar atentos a nuestros actos. Necesitamos a alguien a quien podamos regular nuestro carácter. «No hay duda real de que es bueno para uno haber designado un guardián sobre uno mismo, y tener a alguien a quien admirar, alguien a quien considerar como testigo de tus pensamientos»

Puntos clave

• Dificultad de cambiar los hábitos de un anciano
• Limitar los deseos significa no empobrecerse nunca
• Encontrar guardianes y modelos para regular el propio carácter

Carta 26 de Séneca:

En Cartas de un estoico 26, Séneca habla de la fragilidad de su cuerpo. Cuando escribió las cartas a Lucilio, ya se había retirado de los cargos públicos y dedicaba su vida a inspirar a las generaciones más jóvenes a través de sus escritos. Aunque su cuerpo ha decaído enormemente, Séneca dijo que sigue teniendo una mente muy aguda. En las cartas 15, Séneca subrayó lo importante que es dar prioridad a la mente sobre el cuerpo, porque la ganancia de la primera se acumula con los años, mientras que la del segundo es depreciable. No obstante, acepta el desgaste que conlleva la vejez y prefiere una muerte lenta a cualquier tipo de muerte súbita.

En la siguiente parte, Séneca habla de la muerte como la prueba definitiva del valor. De todos los estoicos, Séneca es probablemente el que más habla de la muerte. La mayoría de las cuales son muy consoladoras. Decía que todas sus charlas y las máximas sobre la muerte se vuelven inútiles si uno se queja cuando llega su hora. «La muerte dictará la sentencia final en su caso. Esto es lo que quiero decir: tus debates y tus charlas eruditas, tus máximas recogidas de las enseñanzas de los sabios, tu conversación culta… todo esto no proporciona ninguna prueba de la fuerza real de tu alma. Hasta el hombre más tímido puede pronunciar un discurso audaz. Lo que has hecho en el pasado sólo se manifestará en el momento en que exhalas tu último aliento». Sabemos por la historia que murió con valentía y serenidad cuando Nerón le pidió que se suicidara delante de su familia.

Pidió a Lucilio que se preparara para la muerte, como hacían la mayoría de los estoicos, aun siendo joven. Citando a Epicuro: «Piensa en la muerte». Séneca y los estoicos nos recuerdan constantemente que debemos reflexionar sobre la muerte. Como bien dice Séneca: «Quien ha aprendido a morir ha desaprendido la esclavitud». De lo que se trata es de abrazarla en lugar de temerla, para que apreciemos más la única moneda que poseemos: este preciso instante.

Puntos clave

• Mente sana con cuerpo frágil por la vejez
• La muerte de Séneca: la prueba definitiva del valor
• Epicuro de Séneca: Piensa en la muerte

Carta 27 de Séneca:

En Cartas de un estoico 27, Séneca pide a Lucilio que persiga la virtud. Una de las enseñanzas estoicas fundamentales es que la virtud es el único bien absoluto y es suficiente para hacernos felices. Los estoicos decían esto repetidamente. En esta carta, Séneca describe la virtud. «Busca más bien algún bien que permanezca. Pero no puede haber tal bien si el alma no lo descubre en sí misma. Sólo la virtud proporciona alegría eterna y pacificadora; aunque surja algún obstáculo, no es más que como una nube intermedia, que flota bajo el sol pero nunca prevalece contra él». La virtud es nuestra arma definitiva contra las dificultades y los retos de la vida. ¿Piensas que la vida es tan abrumadora y tienes ganas de no continuar más? Ármate de valor. ¿Atrapado en un círculo vicioso de placeres y abandonos? Toma templanza. ¿Te sientes infeliz? Tal vez estés adoptando una perspectiva equivocada, entonces toma sabiduría. ¿Estás estresado por un determinado dilema? Escucha a tu corazón. Haz lo correcto. Elige la justicia. Y la lista continúa. Estos son algunos de los casos en los que puedes encontrar fuerza y felicidad con las cuatro virtudes cardinales del estoicismo.

En la siguiente parte de la carta, Séneca narra la historia de Calvisio Sabino, que paga precios elevados por esclavos muy bien pagados para que le ayuden a memorizar versos y máximas que le gusta repetir para sí mismo. El hombre parece ser extremadamente rico, pero su mente es débil y tiene una memoria defectuosa. Séneca habla de él para subrayar la importancia de una mente sana. Le ha dicho a Lucilio que dé prioridad a la mejora de la mente sobre la del cuerpo. Una vez que una mente sana es arrebatada es difícil traerla de vuelta. «Ningún hombre puede pedir prestada o comprar una mente sana; de hecho, según me parece, aunque las mentes sanas estuvieran a la venta, no encontrarían compradores».

Puntos clave

• La virtud es el único bien
• Una mente sana no se puede comprar

Carta 28 de Séneca:

En Cartas de un estoico 28, Séneca habla de viajar como una cura para nuestros problemas. Algunos de nosotros recurrimos a los viajes para olvidar nuestros problemas. Aunque esto puede funcionar a veces, no puede resolver problemas que están profundamente arraigados en nuestra alma. Accedemos a nuestra alma a través de nuestra mente y nuestro corazón. Si queremos una solución a largo plazo, tenemos que cambiarnos a nosotros mismos: nuestros pensamientos y nuestra percepción, así como nuestro carácter. «¿Te sorprende, como si fuera una novedad, que después de un viaje tan largo y tantos cambios de escenario no hayas podido sacudirte la penumbra y la pesadez de tu mente? Necesitas un cambio de alma más que un cambio de clima». Los estoicos han dicho en repetidas ocasiones que sólo se puede acceder a la verdadera alegría desde el interior y, por lo tanto, si queremos un cambio permanente, tenemos que mirar hacia dentro. Séneca fue más lejos al decir. «La persona que eres importa más que el lugar al que vas» Cualquier cosa fuera de nosotros es sólo una cura temporal. La situación empeora cuando adormecemos nuestros problemas con placeres externos, lo que puede llevarnos a un círculo vicioso de adicción. La única solución a largo plazo es un cambio interior, y eso requiere práctica.

En la última parte de la carta, Séneca dice que si realmente queremos cambiar tenemos que empezar por reconocer nuestros propios defectos. «El conocimiento del pecado es el principio de la salvación… Porque quien no sabe que ha pecado no desea la corrección». Ideó una forma inteligente de reconocer nuestras faltas. «Demuéstrate culpable, busca cargos contra ti mismo; juega el papel, primero de acusador, luego de juez, por último de intercesor. A veces sé duro contigo mismo». En otras palabras, primero tenemos que admitir que realmente nos equivocamos y luego pedirnos cuentas a nosotros mismos. Tenemos que dejar de culpar a otras personas y a las circunstancias de la vida y dirigirnos a nosotros mismos.

Puntos clave

• El verdadero cambio sólo puede encontrarse en el interior
• Reconocer la culpa es el principio del cambio

Carta 29 de Séneca:

En Cartas de un estoico 29, Séneca habla de cómo corregir las faltas de las personas. En la carta habla de su amigo Marcelino, que parecía ser reacio a reconocer sus errores. «Rara vez viene a verme, no por otra razón que porque tiene miedo de oír la verdad, y en este momento está alejado de mi peligro de oírla; porque no se debe hablar con un hombre a menos que esté dispuesto a escuchar». Todos tenemos amigos que se ponen a la defensiva cuando les señalamos sus errores y estoy seguro de que lo hemos estado en algún momento de nuestras vidas. Séneca decía que cuando la gente actúa de esta manera, lo mejor es esperar hasta que percibamos que están dispuestos a escuchar o cuando empiezan a reconocer sus defectos. En el libro «Cómo ganar e influir sobre las personas», el autor Dale Carnegie decía que si discutimos con la gente sobre sus errores 9 de cada 10 estarán más convencidos de que lo que tienen es razón. La clave, según Séneca, es la paciencia y el momento oportuno.

En la última parte de la carta, Séneca habla de la inutilidad de ganarse la aprobación social. Citando a Epicuro: «Nunca he querido complacer a la multitud; porque lo que sé, no lo aprueban, y lo que aprueban, no lo sé». Y añade: «Para ganarse la aprobación de la gente, hay que engañar, y es necesario parecerse a ella; si no te reconocen como uno de ellos, te negarán su aprobación. Sin embargo, lo que tú pienses de ti mismo es mucho más importante que lo que los demás piensen de ti. El favor de los hombres innobles sólo puede ganarse por medios innobles». Séneca decía que intentar ganarse la aprobación social es una mala idea porque para agradar a la gente necesitamos ser como ellos, lo que también es un problema en sí mismo porque no sabemos lo que realmente quiere la gente y a menudo son infinitamente variados. Esto se remonta al concepto de la dicotomía del control que los estoicos nos enseñaron a centrarnos sólo en las cosas que podemos controlar.

Puntos clave

• Cómo corregir la falta de un amigo
• Lo inútil de ganarse la aprobación social

Carta 30 de Séneca:

En Cartas de un estoico 30, Séneca habla de su amigo Bassus que está extremadamente enfermo y a punto de exhalar su último aliento. A pesar de estar extremadamente débil, la mente del hombre sigue siendo muy activa. Séneca atribuye este hecho a la filosofía. «La filosofía nos concede esta bendición: nos hace alegres ante la muerte, fuertes y valientes sea cual sea el estado del cuerpo, alegres y sin desfallecer aunque el cuerpo nos falle». El sabio anciano le ha dicho a Lucilio que dé prioridad a la alimentación de la mente sobre la del cuerpo, porque sus beneficios se acumulan con los años. Permite aceptar la muerte con alegría, pero se necesita mucho tiempo para practicarla, dice Séneca. «Este es un gran logro, Lucilio, y uno que necesita una larga práctica para aprender a partir con calma cuando llega la hora inevitable» Su amigo Bassus parecía también hacer la simulación de muerte funeraria practicada por Pacuvius que Séneca mencionó en la carta 12.

En la siguiente parte de la carta, Séneca expone tres argumentos por los que no debemos temer a la muerte. El primero es interesante. «Sostengo que uno es más valiente en el momento mismo de la muerte que cuando se acerca a ella. Porque la muerte, cuando está cerca de nosotros, da incluso a los hombres inexpertos el valor de no tratar de evitar lo inevitable. «La mayoría de nosotros tememos a la muerte, pero cuando llega el momento nos volvemos más valientes. Yo también tengo la misma creencia. Conocí a mucha gente que está al final de su vida y parecían estar más tranquilos y aceptar su destino que sus seres queridos viéndoles sufrir. La segunda es que la muerte es un acontecimiento fijo diseñado por la naturaleza. «Pues la vida se nos concede con la reserva de que moriremos; a este fin conduce nuestro camino. La muerte tiene su regla fija, equitativa e inevitable. ¿Quién puede quejarse cuando se rige por términos que incluyen a todos? «El sabio anciano argumenta que, puesto que la muerte es un acontecimiento definitivo que le sucederá a todo el mundo, deberíamos aprender a esperarla. Cuando esperamos que algo ocurra nos sorprendemos menos y reaccionamos menos cuando ocurre. La tercera es que, aunque hay dolor asociado a la muerte, es la última. Citando a Epicuro: «Y en todo caso, un hombre encontrará alivio en el mismo momento en que el alma y el cuerpo se separan, aunque el proceso vaya acompañado de un dolor insoportable, en el pensamiento de que después de que este dolor termine no podrá sentir más dolor». «Obviamente, se trataba de afirmaciones audaces sobre la muerte, pero al menos sabemos por la historia que Séneca murió valientemente cuando el emperador Nerón le pidió que se suicidara delante de su familia.

En la última parte de la carta, Séneca recuerda a Lucilio que reflexione siempre sobre la muerte, como hizo en algunas de las cartas. Se trata de establecer una relación con ella y temerla menos y apreciar aún más la vida.

Puntos clave

• Abrazar la vejez y acercarse a la muerte
• Por qué no hay que temer a la muerte

Carta 31 de Séneca:

En Cartas de un estoico 31, Séneca habla de lo que es absolutamente bueno y malo. Habla de lo que la gente normalmente ve como «bueno», como la fama y el dinero, no es el bien absoluto. El sabio anciano describe el bien como algo que no es externo, verdadero en cualquier circunstancia y que no puede ser arrebatado. La fama, el dinero y el poder son lo que los estoicos llamaban indiferentes preferidos porque son fugaces, es decir, nos los pueden arrebatar en un santiamén. Entonces, ¿qué dicen Séneca y los estoicos que es bueno y malo? «Hazte feliz a través de tus propios esfuerzos; puedes hacerlo, si una vez comprendes que todo lo que se mezcla con la virtud es bueno, y que todo lo que se une al vicio es malo» Esta es una enseñanza estoica fundamental. Cualquier virtud es buena y cualquier vicio es malo. Las cuatro virtudes cardinales de los estoicos son el valor, la sabiduría, la templanza y la justicia. Sus opuestos son la cobardía, la insensatez, la indulgencia y la injusticia, consideradas vicios. Una cosa que hay que tener en cuenta sobre estas cosas es que todas son internas y están bajo control. Por eso se oía decir a los estoicos que todo lo que nos sucede desde el exterior no es ni bueno ni malo, sólo lo que proviene de nuestras elecciones.

En la siguiente parte de la carta, Séneca le dice a Lucilio que busque sólo las virtudes. «Lo que tenemos que buscar, entonces, es aquello que no pasa cada día más y más bajo el control de algún poder que no puede ser resistido. ¿Y qué es esto? Es el alma, pero el alma recta, buena y grande. «Los estoicos creían que Dios es una entidad que sólo tiene como propiedad la virtud. Por eso decía en esta carta que cuanto más practicas la virtud, más te asemejas a Dios.

Puntos clave

• ¿Qué es bueno y qué es malo?
• Buscar las virtudes

Carta 32 de Séneca:

En Cartas de un estoico 32, Séneca habla de evitar a la multitud, de lo que también habló en la carta 7. Ha estado advirtiendo a Lucilio sobre asociarse con personas cuyos objetivos e ideales son diferentes a los suyos. Ha estado advirtiendo a Lucilio sobre asociarse con personas cuyos objetivos e ideales son diferentes a los suyos. «Esta es una buena práctica: abstenerse de asociarse con hombres de diferente cuño y diferentes objetivos». «Decía que estas personas podían obstaculizar su progreso hacia la mejora personal y corromper potencialmente su carácter. En cambio, en la carta 11, exigió a Lucilio que encontrara buenos modelos y guardianes con los que pudiera regular su carácter y vigilar sus pensamientos. Lucilio parecía no tener un control completo de sí mismo. «Rezo para que puedas conseguir tal control sobre ti mismo que tu mente, ahora sacudida por pensamientos errantes, pueda por fin llegar a descansar y ser firme, que pueda estar contenta consigo misma y, habiendo alcanzado una comprensión de qué cosas son verdaderamente buenas -y están en nuestra posesión tan pronto como tenemos este conocimiento- que no tenga necesidad de años añadidos» Séneca se refiere a la enseñanza estoica fundamental de que el único bien verdadero es la virtud que está completamente bajo nuestro control. Mucha de la inestabilidad de nuestra mente proviene de nuestros deseos más allá de la virtud y de las cosas que están fuera de nuestro control. Séneca y los estoicos quieren que comprendamos que la verdadera felicidad sólo puede encontrarse en nuestro interior y que siempre podemos acceder a ella en cualquier momento, siempre que pongamos en ello nuestra conciencia.

Puntos clave

• La multitud puede impedir el progreso
• El verdadero bien sólo se encuentra en el interior

Carta 33 de Séneca:

En Cartas de un estoico 33, Séneca habla sobre el estudio de las máximas. Las máximas son afirmaciones breves que describen la verdad o la conducta general. Como todos sabemos, al sabio anciano le gusta terminar sus cartas con una máxima, principalmente de Epicuro. Séneca dice que una máxima no debe tomarse sólo por sí misma. Una máxima dice una verdad general y cualquiera que quiera adoptar una máxima debería entender el panorama más amplio de lo que intenta decir. «Por esta razón, renuncia a esperar que puedas hojear, por medio de epítomes, la sabiduría de hombres distinguidos. Examina su sabiduría en su conjunto; estúdiala como un todo». Hizo una breve comparación con los epicúreos, que sólo tomaban máximas de su escuela. A los estoicos, en cambio, les gustaba tomar máximas de diferentes escuelas. El emperador y filósofo estoico Marco Aurelio citó a muchos filósofos de diferentes escuelas filosóficas en su diario, las Meditaciones.

En la siguiente parte de la carta, Séneca dice que un hombre sabio debe ser capaz de elaborar sus propias máximas y no limitarse a tomar o memorizar de otros filósofos. Tiene sentido que un hombre que domina los hechos más importantes sea capaz de escribir sus propias máximas. «¡Que haya diferencia entre tú y tu libro! ¿Hasta cuándo serás un aprendiz? A partir de ahora, ¡sé también maestro! «Séneca quiere que seamos capaces de adquirir independencia mental. Estoy bien suscrito a la idea de que aprendemos a través de la creación, no del consumo. La creación es activa, mientras que el consumo es pasivo. Cuanto más creamos por nuestra cuenta, mejor aprendemos.

En la última parte de la carta, Séneca dice que todo lo que se ha escrito debería estar abierto a la investigación. «Los hombres que han hecho estos descubrimientos antes que nosotros no son nuestros maestros, sino nuestros guías. La verdad está abierta para todos; aún no ha sido monopolizada. Y queda mucho de ella incluso para que la posteridad la descubra». Los estoicos siempre han dicho que debemos vivir de acuerdo con la naturaleza y nuestra naturaleza como humanos es la racionalidad. No debemos limitarnos a tomar lo que se nos da, sino buscar continuamente lo que es verdaderamente verdadero para nosotros.

Puntos clave

• Máximas en un panorama más amplio
• Crear sus propias máximas – Independencia mental
• La búsqueda permanente de la verdad

Carta 34 de Séneca:

En Cartas de un estoico 34, Séneca se complace en la mejora continua de su querido amigo Lucilio. Ha guiado al joven en su búsqueda por convertirse en una mejor versión de sí mismo dándole consejos sobre los caminos de la vida. El sabio anciano destaca la voluntad como el componente más importante de cualquier proceso de superación personal. «La mayor parte de la bondad es la voluntad de llegar a ser bueno». Muchos de nosotros empezamos con cualquier meta que queramos alcanzar pero, por la razón que sea, nos quedamos sin combustible a lo largo del proceso. La voluntad es la virtud que nos ayudará a superar los obstáculos de la vida y llegar a la meta.

En la última parte de la carta, Séneca subraya la importancia de la concordancia entre nuestras palabras y nuestros actos. Las citas y máximas carecen de sentido si no las ponemos en práctica. El estoicismo es una filosofía de vida que contrasta con otras filosofías que son muy abstractas y académicas. «Ve en ti a una persona así, si tan sólo avanzas con firmeza y te entregas a tu tarea, y te ocupas de que todas tus acciones y palabras armonicen y se correspondan entre sí y estén estampadas en el mismo molde. Si los actos de un hombre no están en armonía, su alma está torcida». Nuestras palabras y acciones deben ser coherentes en todo momento y lugar, haya o no testigos.

Puntos clave

• Cumplimiento de un maestro
• Coherencia con palabras y acciones

Carta 35 de Séneca:

Cartas de un estoico 35 es una carta bastante corta pero intrigante. Séneca le dice a Lucilio que, aunque se quieren, todavía no son técnicamente «amigos». Según Séneca, la única manera de que sean amigos es que Lucilio siga superándose. La amistad entre dos hombres se define por la semejanza de su sabiduría. Le dice a Lucilio que se apresure en su búsqueda de la superación personal en la que tanto énfasis pone en esta carta. «Apresúrate a encontrarme, pero apresúrate primero a encontrarte a ti mismo. Progresa y, ante todo, procura ser consecuente contigo mismo» Con la creencia de que el verdadero bien sólo puede encontrarse en el interior, los estoicos siempre han antepuesto el autodesarrollo a cualquier otra cosa. El propio Séneca supervisó innumerables veces en sus cartas el progreso de Lucilio en su crecimiento. En este proceso, la voluntad y la constancia son los componentes clave más importantes según el sabio. «Un cambio de la voluntad indica que la mente está en el mar, dirigiéndose en varias direcciones, según el curso del viento. Pero lo que es firme y sólido no se mueve de su sitio.

Puntos clave

• Acelerar la superación personal
• Voluntad y Coherencia

Carta 36 de Séneca:

En Cartas de un estoico 36, Séneca habla del amigo de Lucilio que parecía estar recibiendo muchas críticas por su decisión de retirarse del cargo. Estando él mismo retirado, Séneca comprendía la dificultad de dejar de ser el centro de atención. Hay pros y contras de los que habla en la carta 19. Dijo que su amigo debería mantener los pies en la tierra con su decisión de poder retirarse y vivir con tranquilidad.

En la siguiente parte de la carta, Séneca habla de la virtud. Los estoicos definen la virtud como el único bien verdadero y que es suficiente para hacer feliz a una persona. Es accesible en cualquier momento y no puede ser arrebatada, en contraste con lo que hoy en día definimos como «bien», como la fama, la riqueza y el poder, que son efímeros. «La fortuna no tiene jurisdicción sobre el carácter». Si hay algo que los dioses no pueden quitarnos es nuestra buena voluntad, como repiten los estoicos.

En la última parte de la carta, Séneca argumenta por qué no debemos temer a la muerte. «En la muerte no hay nada perjudicial; porque debe existir algo a lo que sea perjudicial». El argumento es que para que la muerte sea dañina, la muerte debe coexistir con nosotros. El hecho es que mientras vivimos la muerte no puede existir. En el momento en que morimos, ya no podemos existir. Así que, de cualquier manera, la muerte no puede dañarnos.

Puntos clave

• Apegarse a la jubilación – dejar de ser el centro de atención
• Los dioses no tienen jurisdicción sobre las virtudes
• La vida y la muerte no pueden coexistir

Carta 37 de Séneca:

En Cartas de un estoico 37, Séneca recuerda a Lucilio su juramento de ser una buena persona. Desde la perspectiva estoica, ser una buena persona significa practicar las virtudes. A continuación, recordó a su amigo un importante concepto estoico: aceptar el destino. Un destino inevitable del que Séneca habla en la carta es la muerte. «No puedes escapar de las necesidades, pero puedes superarlas». Utilizó la analogía de los gladiadores que bajan sus espadas para pedir piedad a la multitud para que les libre de la muerte. Séneca dijo que cuando llegue nuestra hora no debemos mendigar por nuestras vidas. «Debes morir erguido e inflexible. Además, ¿de qué sirve ganar unos días o unos años? No hay descarga para nosotros desde el momento en que nacemos».

En la siguiente parte de la carta, Séneca subraya que la única manera de alcanzar la verdadera libertad, incluida la de liberarnos del miedo a la inevitable muerte, es estudiar filosofía. «Por lo tanto, si quieres estar seguro, tranquilo, feliz, en fin, si quieres ser -y esto es lo más importante- libre, dedícate a la filosofía. No hay otra manera de alcanzar este fin».

En la última parte de la carta, Séneca habla brevemente del autocontrol. Según él, la manera de controlar nuestros impulsos es a través de la razón. «Procede con paso firme, y si quieres tener todas las cosas bajo tu control, ponte bajo el control de la razón; si la razón se convierte en tu gobernante, llegarás a ser gobernante sobre muchos. «El autodominio o templanza es una de las cuatro virtudes cardinales de los antiguos estoicos, esenciales si queremos alcanzar la felicidad y la paz duraderas.

Puntos clave

• Aceptar el destino y la muerte inevitable
• Filosofía de Séneca: la única forma de ser libre
• Control a través de la razón

Carta 38 de Séneca:

Cartas de un Estoico 38 es una de las cartas más cortas que escribió Séneca. Mientras Lucilio encuentra valor en las cartas, Séneca enfatiza que no hay nada más poderoso que tener una conversación cara a cara. «En la carta, Séneca establece una analogía entre las palabras y las semillas. Dice que las semillas deben esparcirse. En cuanto aterriza en un terreno adecuado, crece. Lo mismo ocurre con el aprendizaje de máximas y filosofía. Una vez que algo te impacta, te hace crecer con fuerza. «Se dicen pocas palabras; pero si la mente las ha captado de verdad, cobran fuerza y brotan.

Puntos clave

• Preferencia en la conversación
• El poder de las palabras

Carta 39 de Séneca:

En Cartas de un estoico 39, Séneca habla de la mejora continua del alma a través del estudio de la filosofía. Este es un tema que se repite en muchas de sus cartas, convenciendo a Lucilio para que ponga el alma por encima de cualquier otra cosa y sea un buen hombre. Describe dos cualidades que tiene un hombre con un alma buena. Una es la voluntad de ser un buen hombre. «La más excelente cualidad que el alma noble tiene en sí misma, que puede ser despertada a cosas honorables… feliz es el hombre que le ha dado este impulso hacia cosas mejores». Las intenciones importan. Esforzarse por ser bueno y perseguir cosas que te hagan mejor ya te convierte en una buena persona.

Otra cualidad de un alma buena es la satisfacción y el autocontrol. «Es cualidad de un alma grande despreciar las cosas grandes y preferir lo ordinario a lo demasiado grande. La templanza es una de las cuatro virtudes cardinales y los estoicos siempre nos han recordado que debemos controlar nuestros deseos. Los placeres no son necesariamente malos, pero no tienen límites por naturaleza. El problema radica cuando se descontrolan. Cuando eso ocurre perdemos nuestra capacidad de disfrutar y se convierte en un círculo vicioso de placer, vergüenza y culpa. Nuestros placeres se convierten en nuestra prisión que nos quita la libertad. «La utilidad mide nuestras necesidades; pero ¿con qué rasero se puede comprobar lo superfluo? … Y así son esclavos de sus placeres en lugar de disfrutarlos; incluso aman sus propios males, ¡y ése es el peor mal de todos!»

Puntos clave

• La cualidad de un alma buena (Voluntad de ser bueno, contentamiento, autocontrol)

Carta 40 de Séneca:

En Cartas de un estoico 40, Séneca describe cómo debe ser el discurso de un filósofo. Lucilio conoció a un filósofo llamado Serapio en su residencia. Séneca le dijo que no diera tanto valor a los discursos de dicho filósofo, que parecían hechos a un ritmo rápido y llenos de palabras retóricas pero sin orden. Séneca sostiene que el discurso debe ser compuesto (ritmo lento) y que lo que más importa es el contenido y no la maestría con la que se pronuncia. «Así que esta velocidad del discurso no tiene control sobre sí misma, ni es conveniente para la filosofía; ya que la filosofía debe colocar cuidadosamente sus palabras, no lanzarlas fuera, y debe proceder paso a paso». Más adelante añade que este tipo de discurso desenfrenado puede funcionar para el griego, pero que el romano prefiere el tipo más controlado. «En un griego se puede soportar el estilo desenfrenado, pero los romanos, incluso al escribir, nos hemos acostumbrado a separar nuestras palabras». Así que como colofón de la carta le dice a Lucilio que debe practicar el habla pausada en sus discursos.

Puntos clave

• Cómo debe ser el discurso de un filósofo

Carta 41 de Séneca:

En Cartas de un estoico 41, Séneca habla del Dios que está dentro de nosotros. «Dios está cerca de ti, está contigo y está dentro de ti». Luego pasa a hablar de la naturaleza y dice que si le prestamos atención y la miramos con asombro nuestra «alma se sentirá profundamente conmovida por una cierta insinuación de la existencia de Dios.» Una profunda afinidad con la naturaleza y un inmenso aprecio por su belleza pueden encontrarse también fácilmente en las obras de otros estoicos como Marco Aurelio y Epicteto.

En la siguiente parte de la carta, Séneca subraya la importancia de nuestra alma y nuestra razón. Para los estoicos, accedemos a nuestra alma a través de la razón y la potenciamos mediante la práctica de las virtudes. La virtud es el único bien para los estoicos porque el alma es lo único que no nos pueden quitar. «¿Qué es, pues, un alma así? Una que no resplandece con ningún bien externo, sino sólo con el suyo propio… Ningún hombre debe gloriarse sino de lo que es suyo». Séneca y los estoicos han advertido sobre el hecho de dar demasiado valor a los bienes externos, porque la Fortuna nos los puede arrebatar en cualquier momento.

En la última parte de la carta, Séneca habla de nuestra naturaleza como animales razonadores. Vivir de acuerdo con la naturaleza significa ser racional en todo momento. «Pues el hombre es un animal que razona. Por lo tanto, el mayor bien del hombre se alcanza, si ha cumplido con el bien para el que la naturaleza lo diseñó al nacer.»

Puntos clave

• Dios en nosotros; afinidad estoica con la naturaleza
• Alma de Séneca: lo único que no nos pueden quitar
• Usar la razón es vivir de acuerdo con la naturaleza

Carta 42 de Séneca:

En Cartas de un estoico 42, Séneca habla de un amigo de Lucilio que afirma que es un hombre bueno. Para los estoicos, ser bueno significa vivir una vida de virtudes. Séneca expresa su duda porque, en primer lugar, para ser verdaderamente bueno se necesita tiempo. Las virtudes son buenos hábitos que hay que construir con el tiempo. En segundo lugar, si su amigo afirma que es una buena persona, entonces no ha captado del todo lo que significa ser bueno. Suscribía la máxima de que «la gente buena no sabe que es buena».

En la siguiente parte de la carta, Séneca habla de la importancia de comprender nuestros valores. Ya se trate de una compra, de una búsqueda o de un objetivo vital, debemos dedicar enteramente nuestros recursos y energía a lo que verdaderamente nos importa. «Por lo tanto, con respecto a los objetos que perseguimos, y por los que nos esforzamos con gran empeño, debemos notar esta verdad: o no hay nada deseable en ellos, o lo indeseable es preponderante. Algunos objetos son superfluos; otros no valen el precio que pagamos por ellos» Eso se debe a que a veces tendemos a perseguir cosas de las que ya tenemos bastante y a veces cosas que realmente nos importan. Tenemos que evaluar nuestros valores: las cosas que realmente deseamos.

En la última parte de la carta, Séneca subraya que la pérdida es sólo una cuestión de percepción. «Mira a tu alrededor y observa las cosas que nos vuelven locos, que perdemos con un torrente de lágrimas; percibirás que no es la pérdida lo que nos perturba con referencia a estas cosas, sino una noción de pérdida. Nadie siente que se han perdido, sino que su mente le dice que ha sido así. Esta es una práctica estoica esencial: entrenarnos para evaluar y dirigir nuestras percepciones». Marco Aurelio y Epicteto hablan mucho de cómo la calidad de nuestras vidas depende de cómo percibimos las cosas en nuestras vidas.

Puntos clave

• La gente buena no conoce su bien
• Comprender nuestros valores
• La pérdida es una cuestión de percepción

Carta 43 de Séneca:

En Cartas de un estoico 43, Séneca habla de la relatividad de la fama. «Cualquier punto que se eleva por encima de los puntos adyacentes es grande, en el lugar donde se eleva. Pues la grandeza no es absoluta; la comparación la aumenta o la disminuye. » Séneca lo señaló porque Lucilio no parece entender muy bien la popularidad que conlleva el desempeño de un cargo público. En general, también podría ser el modo de ser de la gente. La gente arrogante piensa lo populares que son cuando en realidad a nadie le importa. Creo que la cuestión aquí es que la fama no es tan importante. La fama pertenece a la categoría que los estoicos llamaban los indiferentes.

En la última parte de la carta, Séneca proporciona una medida por la que se puede medir el carácter de un hombre: su conciencia. «Una buena conciencia acoge a la multitud, pero una mala conciencia, incluso en la soledad, se turba y se turba. Si tus obras son honorables, que todos las conozcan; si son viles, ¿qué importa que nadie las conozca, con tal de que tú mismo las conozcas?». La conciencia es esa voz en nuestra cabeza que nos dice que hagamos lo correcto. Séneca decía que escuchar a nuestra conciencia es lo único que importa. No importa lo que digan la multitud u otras personas. Somos nuestros propios testigos.

Puntos clave

• Relatividad de la fama
• La conciencia de Séneca: medida del carácter del hombre

Carta 44 de Séneca:

En Cartas de un estoico 44, Séneca enfatizó que a la filosofía no le importa la ascendencia. «Si hay algo bueno en la filosofía, es esto: que nunca mira los pedigríes. Todos los hombres, si se remontan a su fuente original, surgen de los dioses». Lucilio parece sentirse indigno de su estatus y Séneca le recuerda que una mente noble es libre para cualquiera. A la filosofía no le importa su estatus ni sus orígenes ancestrales. Todo lo que uno necesita para ser noble es practicar la virtud, que los estoicos definían como el único bien absoluto. «Entonces, ¿quién es bien nacido? Aquel que por naturaleza está bien dotado para la virtud… sólo el alma nos hace nobles». Séneca y los estoicos creen que la virtud es suficiente para tener una vida feliz. «Si hay algo que pueda hacer feliz la vida, es el bien por méritos propios; porque no puede degenerar en mal».

Séneca también señaló que una de las razones por las que cometemos errores es cuando «consideramos los medios para producir la felicidad como la felicidad misma» y que, en realidad, estamos huyendo de la verdadera felicidad. Por ejemplo, pensamos que el dinero es una fuente de felicidad y lo equiparamos a la felicidad. Eso es totalmente falso, porque sabemos por los estoicos que es sólo nuestra percepción la que nos dice que el dinero en sí es la felicidad. Como resultado, ansiamos más dinero y hacemos todo lo posible por acumularlo tan rápido y tanto como podamos, y esto es una mala idea. Como dice Séneca «cuando te apresuras a través de un laberinto; cuanto más rápido vas, peor te enredas».

Puntos clave

• A la filosofía no le importa la ascendencia
• El medio de producir felicidad no es la felicidad misma

Carta 45 de Séneca:

En Cartas de un estoico 45, Séneca comienza recordando a Lucilio que, a la hora de leer libros, la calidad es más importante que la cantidad. Es mejor tener unos pocos libros beneficiosos que una colección masiva de libros al azar.

En la siguiente parte de la carta, Séneca le recuerda a su amigo que debe tomarse cada obra que le dé el sabio anciano con un grano de sal. «Pero, sea cual sea la calidad de mis obras, léelas como si todavía estuviera buscando, y no fuera consciente de ello, la verdad, y además la estuviera buscando obstinadamente». Incluso el que es considerado uno de los más grandes escritores del Mundo Antiguo pide a un hombre relativamente más joven que evalúe su obra. No obstante, se trata de una típica actitud racionalista estoica que puede encontrarse en gran parte de la obra de Séneca. Por ejemplo, en la carta 33, le dice a Lucilio que escudriñe todas las obras de los más grandes filósofos que encuentre afirmando que estos sabios «no son su maestro sino sólo guías» y que, por lo tanto, tome la verdad sólo para sí mismo. En esa carta, le dijo a Lucilio que un sabio debería ser capaz de escribir sus propios aforismos o máximas y simplemente no copiar de otros grandes filósofos.

A continuación, Séneca aborda la adulación en torno a la amistad. «¡Cuánto se parece la adulación a la amistad! No sólo se asemeja a la amistad, sino que la supera, la sobrepasa en la carrera; con los oídos bien abiertos e indulgentes se le da la bienvenida y se hunde hasta el fondo del corazón, y es agradable precisamente allí donde hace daño» Básicamente, quiere decir que cualquier amistad construida en torno a la adulación es falsa y, por lo tanto, peligrosa. En la carta 3, Séneca discute bastante sobre lo que constituye una amistad genuina.

A continuación, Séneca discute lo que hace a un hombre feliz. «En todo caso, si quieres tamizar los significados dudosos de este tipo, enséñanos que el hombre feliz no es aquel a quien la multitud considera feliz, es decir, aquel en cuyas arcas han fluido sumas poderosas, sino aquel cuyas posesiones están todas en su alma, que es recto y exaltado…» Hay líneas sucesivas después de esta, pero todas ellas se reducen a la enseñanza estoica fundamental de que un hombre sólo llega a ser genuinamente feliz si se centra en lo que puede controlar: su alma. Las cosas externas concedidas por la Fortuna no son fiables porque son efímeras.

En la última parte de la carta, Séneca habla brevemente de los perjuicios de acumular cosas que no son necesarias. «Es evidente para todos los hombres que la búsqueda de lo superfluo significa un gran gasto de tiempo, y que muchos han pasado por la vida acumulando meramente los instrumentos de la vida… ‘¿Qué daño hay en esto’, preguntarás? Un daño infinito; porque tales personas no viven, sino que se preparan para vivir. Lo posponen todo. Incluso si prestáramos estricta atención, la vida pronto se nos adelantaría; «Los estoicos siempre han dicho que lo único que merece la pena perseguir es la virtud, que los estoicos definieron como el bien absoluto. Perdemos una gran parte de nuestro tiempo persiguiendo cualquier cosa más allá de la virtud (es decir, riqueza, fama, poder) porque esas cosas son ilimitadas y fugaces. A la virtud se puede acceder en cualquier momento con nada más que nuestra voluntad.

Puntos clave

• Calidad, no cantidad de libros
• Tómate cualquier obra con humor
• La amistad se construye alrededor de la adulación
• ¿Qué hace feliz a un hombre?
• Persigue solo cosas buenas en la vida

Carta 46 de Séneca:

En Cartas de un estoico 46, Séneca hace una crítica honesta sobre un libro escrito por el propio Lucilio. Nada más adecuado para hacer una crítica de un libro que el propio anciano sabio, considerado uno de los más grandes escritores del mundo antiguo. En general, se mostró satisfecho y disfrutó con la lectura del libro, aunque todavía se puede mejorar. «No sólo me complació, sino que me regocijó. ¡Estaba tan lleno de ingenio y espíritu! Debería haber añadido ‘fuerza’, si el libro hubiera contenido momentos de reposo, o si se hubiera elevado a la energía sólo a intervalos». Creo que una de las claves más importantes de la carta es que debemos valorar los libros porque la gente vuelca toda su energía en escribirlos. Es cierto que podemos ver el alma de otras personas a través de los libros. Otra lección importante es que no debemos rehuir las críticas, sobre todo las de personas que conocen bien su oficio. La crítica constructiva es la mejor y más rápida manera de dominar nuestro oficio. Estas personas nos ayudan a encontrar puntos ciegos que no somos capaces de ver por nosotros mismos.

Puntos clave

• Una crítica sobre el libro de Lucilio

Carta 47 de Séneca:

En las Cartas de un estoico 47, podemos echar un vistazo a cómo se maltrataba a los esclavos en la Antigua Roma y cómo Séneca se oponía firmemente a este tipo de prácticas. «Pasaré por alto otras conductas crueles e inhumanas hacia ellos; porque los maltratamos, no como si fueran hombres, sino como si fueran bestias de carga. «

Sin que lo sepamos en el mundo moderno libre, los esclavos en el mundo antiguo tenían cero derechos. No poseen nada y ni siquiera son considerados ciudadanos en su lugar. En esta carta en particular, Séneca ve muchas malas prácticas en los esclavos que la sociedad antigua consideraba habituales. Por ejemplo, en una cena, un esclavo no puede comer junto a su amo porque hacerlo se considera repugnante y fuera de lo común. Así que un esclavo debe «permanecer de pie, hambriento y mudo» toda la noche. No puede hablar, ni siquiera mover los labios. «El más leve murmullo es reprimido con la vara; incluso un sonido fortuito -una tos, un estornudo o un hipo- es castigado con el látigo. La más leve violación del silencio se castiga con una pena terrible».

Séneca le dijo a Lucilio que tratara a sus esclavos de forma correcta porque son los mismos seres humanos que viven, respiran y mueren. En sus propias palabras: «Trata a tus inferiores como te tratarían tus superiores». «Séneca decía que había que valorarlos por su carácter, no por su estatus o sus obligaciones. Sostuvo que aunque sean esclavos de profesión, su alma puede ser la de un hombre libre. Por otra parte, hay personas que son poderosas y ocupan cargos públicos, pero son esclavas de sus propios deseos. Séneca decía que los esclavos deben respetar a sus amos, no temerles.

Por último, creo que uno de los grandes beneficios de leer textos clásicos como esta obra de Séneca es que podemos apreciar lo mucho que hemos progresado en el mundo moderno. Hoy en día ya no tenemos esclavitud. Podemos viajar por las fronteras sin tener que preocuparnos de que unos criminales nos capturen y nos vendan como esclavos, como ocurría en el mundo antiguo. De hecho, una forma de estar agradecidos es reflexionar sobre las dificultades del pasado.

Puntos clave

• Cómo se maltrata a los esclavos
• Los esclavos son iguales y merecen respeto

Carta 48 de Séneca:

En Cartas de un estoico 48, Séneca recuerda a Lucilio la reciprocidad de la amistad estoica. En su tercera carta, discute lo que significa ser un verdadero amigo. «Pero el hecho es que lo mismo es ventajoso para mí que para ti; porque yo no soy tu amigo a menos que lo que te concierne a ti también me concierna a mí. La amistad produce entre nosotros una asociación en todos nuestros intereses». Los epicúreos, por el contrario, se meten en amistades para poder beneficiarse más a sí mismos, decía Séneca.

Otra actitud estoica que se aprecia en la carta es el sentido de la obligación que los estoicos tenían para con sus semejantes «Y nadie puede vivir felizmente quien tiene en cuenta sólo a sí mismo y transforma todo en una cuestión de su propia utilidad; debes vivir para tu prójimo, si quieres vivir para ti mismo.» Los antiguos estoicos estaban muy implicados en la comunidad, como demuestran sus profesiones. Séneca es tutor y consejero del emperador Nerón, Epicteto y Musonio Rufo dirigen escuelas de filosofía, y el propio Marco Aurelio, emperador. También se puede ver a Séneca en la carta que aconseja a Lucilio para ayudar a un amigo problemático». Los hombres te tienden las manos implorantes por todas partes; vidas arruinadas y en peligro de ruina te suplican alguna ayuda; las esperanzas de los hombres, los recursos de los hombres, dependen de ti. «Probablemente, el mayor concepto erróneo de la filosofía es que los estoicos son un grupo de individuos pasivos. Al contrario, uno de los principios centrales de la doctrina estoica es que somos animales sociales y nuestra principal función, aparte de usar nuestras razones, es que velamos por el bienestar de los demás.

Puntos clave

• Mutualidad de la amistad estoica
• El sentido de obligación de los estoicos hacia sus semejantes

Carta 49 de Séneca:

En Cartas de un estoico 49, Séneca comienza diciendo que ciertos lugares traen recuerdos a nuestra mente, buenos y malos. Dice que estos recuerdos son breves cuando reflexionamos sobre ellos. El tiempo pasa tan rápido que una experiencia presente desaparece en décimas de segundo, lo que normalmente llamamos «hace un momento». «Todo el tiempo pasado está en el mismo lugar; todo nos presenta el mismo aspecto, yace junto. Todo se desliza en el mismo abismo». Nuestro tiempo es breve, argumenta Séneca, y por lo tanto no debe gastarse en cosas que no son importantes. Desde la perspectiva estoica, lo único que merece la pena perseguir son las virtudes y todo lo que vaya más allá es superfluo.

La clave más importante de la carta es que una buena vida no está en función del tiempo que pasamos en nuestra vida. En otras palabras, podemos vivir 70 años, pero eso no significa necesariamente que hayamos tenido una vida mejor que la de un hombre que sólo vivió 30 años. «Demuéstrame que lo bueno de la vida no depende de su duración, sino del uso que hacemos de ella; también, que es posible, o más bien habitual, que un hombre que ha vivido mucho haya vivido demasiado poco». De nuevo, lo que importa a los estoicos es realizar acciones virtuosas. La virtud es suficiente para la felicidad. Si nos entregamos a los vicios y perseguimos obsesivamente la riqueza, el poder o la fama, viviremos nuestras vidas con ansiedad, ira, resentimiento y una sensación de insatisfacción.

En la última parte de la carta, nos recuerda que la muerte está siempre cerca de nosotros. «Os equivocáis si pensáis que sólo en un viaje oceánico hay un espacio muy pequeño entre la vida y la muerte. No, la distancia es igual de estrecha en todas partes. No es en todas partes donde la muerte se muestra tan cercana; sin embargo, en todas partes está igual de cerca.» Los estoicos quieren que reflexionemos sobre la muerte para que sólo persigamos las cosas que verdaderamente importan.

Puntos clave

• Los lugares traen recuerdos
• La buena vida no está en función del tiempo pasado
• La muerte siempre está cerca de nosotros

Carta 50 de Séneca:

En Cartas de un estoico 50-, Séneca comienza con su habitual recordatorio de la importancia de superarse cada día. Añade, además, que las faltas no pueden atribuirse a circunstancias externas, sino sólo a nosotros mismos. «Pues ¿de qué otra cosa te ocupas sino de mejorarte a ti mismo cada día, dejando de lado algún error, y llegando a comprender que las faltas que atribuyes a las circunstancias están en ti mismo?».

En la siguiente parte de la carta, narró la historia de Harpaste que se cegó con sus vicios y dijo cómo nosotros también podemos ser vulnerables a no ver nuestros defectos. No obstante, Séneca dijo que siempre podemos curar nuestros vicios y cuanto antes lo hagamos, mejor. «A decir verdad, ni siquiera el trabajo es grande, si tan sólo, como he dicho, comenzamos a moldear y reconstruir nuestras almas antes de que se endurezcan por el pecado. Pero no desespero ni siquiera de un pecador endurecido». Sostiene que incluso el hombre más malvado puede curarse porque el alma es «flexible como el líquido» y «adaptable como el aire».

Curiosamente, Séneca dijo que una vez que adquirimos virtudes, éstas van a permanecer. Creo que es porque las virtudes no son más que buenos hábitos que, una vez arraigados en nuestra alma, es difícil quitarlos. Dijo que el verdadero reto es cuando estamos empezando a incorporar virtudes en nuestras vidas «porque es característico de una mente débil y enferma temer lo que no es familiar.» Séneca dijo que al principio hay que «forzar» a la mente a aprender virtudes, pero que a la larga merecerá la pena.

Puntos clave

• La culpa no es externa
• Podemos estar cegados por nuestros vicios
• Las virtudes permanecerán mucho tiempo

Carta 51 de Séneca:

En Cartas de un estoico 51, Séneca habla de la importancia de vivir en un lugar alejado de los vicios y que, en cambio, mejore nuestro carácter. «Debemos elegir moradas que sean saludables no sólo para el cuerpo sino también para el carácter… Debemos procurar huir a la mayor distancia posible de las provocaciones al vicio». Mencionó varios lugares de la antigua Roma, como Baiae y Canopos, conocidos por sus lujos y actividades placenteras. Aconsejó a Lucilio que no viviera en esos lugares porque corromperían su carácter.

Los estoicos y Séneca nos han recordado repetidamente el peligro de los placeres y los vicios. Séneca decía que no debemos bajar la guardia ante ellos porque pueden destruir incluso a los hombres más sabios y llevarse por delante a los de carácter más severo. Los vicios son una amenaza para la libertad. «¿Y qué es la libertad, te preguntarás? Significa no ser esclavo de ninguna circunstancia, de ninguna coacción, de ninguna casualidad», decía Séneca. Teniendo estos pensamientos en mente, un hombre sabio debería vivir en un «lugar austero y de morada pura», lejos de los lugares placenteros, argumenta Séneca. «El espíritu se debilita por un entorno demasiado agradable, y sin duda el lugar de residencia puede contribuir a mermar su vigor». «En la última parte de la carta, Séneca habla de la naturaleza de los vicios y de por qué Lucilio debe evitarlos y condenarlos. «El vicio, Lucilio, es aquello contra lo que deseo que procedas, sin límite y sin fin. Porque no tiene límite ni fin. Si algún vicio te desgarra el corazón, arráncalo de ti; y si no puedes librarte de él de otro modo, arráncate también el corazón. Sobre todo, aleja de tu vista los placeres. Ódialos más que a ninguna otra cosa».

Puntos clave

• Elegir el lugar adecuado para vivir
• El peligro de los placeres y los vicios

Carta 52 de Séneca:

En Cartas de un estoico 52, Séneca habla de dos tipos de hombres que están en camino de convertirse en la mejor versión de sí mismos: el que necesita ayuda de mentores y el que puede hacerlo por sí mismo. Dice que los hombres que pueden hacer lo segundo son de «primera clase», mientras que los primeros son de «segunda clase». Creo que casi todo el mundo pertenece al segundo grado, porque incluso Séneca dijo pertenecer a esa categoría. «Nosotros mismos tampoco somos de esa primera clase; seremos bien tratados si somos admitidos en la segunda. Tampoco es necesario despreciar a un hombre que sólo puede obtener la salvación con la ayuda de otro; la voluntad de salvarse también significa mucho.»

Es muy importante encontrar los mentores adecuados. Dijo que debemos encontrar maestros que practiquen lo que predican. Dijo que encontráramos «hombres que nos enseñen con su vida, hombres que nos digan lo que debemos hacer y luego lo demuestren con la práctica, que nos muestren lo que debemos evitar y luego nunca sean sorprendidos haciendo aquello que nos han ordenado evitar». Elegimos los consejos de la gente por varias razones: Son mayores, tienen buenos títulos académicos, son ricos, poderosos, famosos, etc. Sin embargo, Séneca sostiene que la mejor prueba de fuego es comprobar si realmente hacen lo que predican. Como dice Séneca: «Elige como guía a alguien a quien admires más cuando le veas actuar que cuando le oigas hablar».

En la última parte de la carta, Séneca dice que debemos tener cuidado al recibir elogios de otras personas. Por ejemplo, cuando uno está dando un discurso y recibe elogios de una multitud «ignorante», Séneca dijo «¡Qué loco es aquel que abandona la sala de conferencias con un estado de ánimo feliz simplemente por los aplausos de los ignorantes! ¿Por qué te complaces en ser elogiado por hombres que tú mismo no puedes elogiar? Por supuesto, esto no significa que debamos detener a estas personas y, de hecho, debemos mostrarles gratitud por los elogios. Sólo significa que hay que tomar cualquier tipo de elogio con un grano de sal. Al igual que los estoicos nos aconsejan repetidamente que seamos indiferentes a las cosas malas que la gente dice de nosotros, también deberíamos ser indiferentes a las cosas buenas que dicen.

Recordemos que las virtudes o el carácter son el único bien absoluto para los estoicos. Tanto los insultos como los elogios son cosas externas que recibimos de otras personas. Séneca llegó a decir que podemos «conocer el carácter de cada hombre cuando ves cómo da y recibe elogios». Si valoramos demasiado los elogios, puede que estemos haciendo las cosas simplemente por la aprobación de otras personas y ya no estemos alineados con nuestros valores en la vida.

Puntos clave

• Dos tipos de hombres que buscan la superación personal
• Elegir al mentor adecuado
• Evaluar los elogios de la gente

Carta 53 de Séneca

En Cartas de un estoico 53, Séneca narró una historia cuando viajaba a un lugar llamado Partenope con un tiempo desfavorable. No pudo soportar el mareo provocado por las olas del mar, por lo que tuvo que pedir al piloto que se dirigiera a la costa más cercana. Luego prosiguió diciendo que la enfermedad del alma es peor que la enfermedad del cuerpo. Esto se debe a que la segunda da signos y síntomas, mientras que la primera no. «Lo contrario ocurre con las enfermedades del alma; cuanto peor está una, menos se percibe. «Muchas de las enfermedades del cuerpo (como el mareo) pueden curarse fácilmente, mientras que las enfermedades del alma requieren una reflexión constante.

En la siguiente parte de la carta, Séneca dice que la única cura para las enfermedades de la mente y del alma es la filosofía. Dijo que es como si estuviéramos sumidos en un profundo letargo y que la única forma de despertarnos -de reconocer y aceptar nuestros defectos- es estudiando filosofía. «Despertemos, pues, para poder corregir nuestros errores. La filosofía, sin embargo, es el único poder que puede removernos, el único poder que puede sacudirnos de nuestro profundo letargo. Dedícate enteramente a la filosofía».

En la última parte de la carta, curiosamente, Séneca dice que el sabio (un maestro de filosofía) tiene ventaja sobre dios y es el libre albedrío. «Hay un punto en el que el sabio tiene ventaja sobre el dios; porque un dios se libera de los terrores por la generosidad de la naturaleza, el sabio por su propia generosidad». Otra ventaja es que tenemos la debilidad de un hombre (la capacidad de experimentar placer corporal) y practicamos la virtud (como Dios).

Puntos clave

• Enfermedades del cuerpo frente a enfermedades del alma
• La filosofía como cura de las enfermedades del alma
• Sabio vs dios